公冶长上
子谓公冶长章
问“子谓公冶长”章。曰：“子谓‘可妻’，必有以取之矣。‘虽在缧绁之中’，特因而举之，非谓以非罪而陷缧绁为可妻也。”南升
南容为人，观其三复白圭，便是能谨其言行者。“邦有道”，是君子道长之时，南容必不废弃；“邦无道”，是小人得志以陷害君子之时，南容能谨其言行，必不陷於刑戮。南升
问：“‘子谓南容’章，集注云：‘以其谨於言行。’如其三复白圭，固见其谨於言矣。谨於行处虽未见，然言行实相表里，能谨於言，必能谨於行矣。”曰：“然。”焘
问：“公冶长可妻，伊川以‘避嫌之事，贤者不为，况圣人乎’？自今人观之，闺门中安知无合著避嫌处？”曰：“圣人正大，道理合做处便做，何用避嫌！”问：“‘古人门内之治恩掩义，门外之治义断恩’。恐闺门中主恩，怕亦有避嫌处？”曰：“固是主恩，亦须是当理方可。某看公浙人，多要避嫌。程子所谓‘年之长幼，时之先後’，正是解或人之说，未必当时如此。大抵二人都是好人，可托。或先是见公冶长，遂将女妻他；後来见南容亦是个好人，又把兄之女妻之。看来文势，恐是孔子之女年长，先嫁；兄之女少，在後嫁，亦未可知。程子所谓‘凡人避嫌者皆内不足’，实是如此。”
叔蒙问程子避嫌之说。曰：“合当委曲，便是道理当如此。且如避嫌亦不能无。如做通判，与太守是亲戚，也合当避嫌。第五伦之事非不见得如此，自是常有这心在，克不去。今人这样甚多，只是徇情恁地去，少间将这个做正道理了，大是害事。所以古人於诚意、正心上更著工夫，正怕到这处。”
子谓子贱章
或问“鲁无君子，斯焉取斯”。曰：“便虽有圣人在，也须博取於人，方能成德。”
问“鲁无君子，斯焉取斯”。曰：“居乡而多贤，其老者，吾当尊敬师事，以求其益；其行辈与吾相若者，则纳交取友，亲炙渐磨，以涵养德性，薰陶气质。”贺孙
问“子谓子贱”章。曰：“看来圣人以子贱为‘君子哉若人’！此君子亦是大概说。如‘南宫适出，子曰：“君子哉若人！”’一般。大抵论语中有说得最高者，有大概说，如言贤者之类。若言子贱为君子，而子贡未至於不器，恐子贱未能强似子贡。又子贱因鲁多君子而後有所成就，不应鲁人强似子贡者如此之多。”南升
子贡问赐也何如章
叔蒙问：“子贡通博明达，若非止於一能者，如何却以器目之？莫是亦有穷否？”曰：“毕竟未全备。”贺孙
子贡是器之贵者，可以为贵用。虽与贱者之器不同，然毕竟只是器，非不器也。明作
问：“子贡得为器之贵者，圣人许之。然未离乎器，而未至於不器处，不知子贡是合下无规模，抑是後来欠工夫？”曰：“也是欠工夫，也是合下禀得偏了。一般人资禀疏通明达，平日所做底工夫，都随他这疏通底意思去。一般人禀得恁地驯善，自是随这驯善去。恰似人吃药，五脏和平底人，吃这药自流注四肢八脉去。若是五脏中一处受病受得深，吃这药都做那一边去，这一边自胜了，难得效。学者做工夫，正要得专去偏处理会。”
或曰雍也章
“仁而不佞”，时人以佞为贤。“屡憎於人”，是他说得大惊小敝，被他惊哧者岂不恶之。明作
佞，只是捷给辩口者，古人所说皆如此，後世方以“谄”字解之。祖道
佞是无实之辩。道夫
林一之问：“孔子於仲弓‘不知其仁’，如何？”曰：“孔子既不保他，必是也有病痛。然这一章是不佞要紧。佞，不是谄佞，是个口快底人。事未问是不是，一时言语便抵当得去。‘子路使子羔为费宰，子曰：“贼夫人之子！”子路曰：“何必读书，然後为学？”子曰：“是故恶夫佞者！”’子路未问是与不是，临时撰得话来也好，可见是佞。”
问：“‘为人君，止於仁’。若是未仁，则不能视民犹己，而不足为君。然夫子既许仲弓南面，而又曰‘未知其仁’，如何？”曰：“言仁有粗细，有只是指那慈爱而言底，有就性上说底，这个便较细腻。若有一毫不尽，不害为未仁。只是这个仁，但是那个是浅底，这个是深底，那个是疏底，这个是密底。”义刚
子使漆雕开仕章
陈仲卿问“子使漆雕开仕”章。曰：“此章当於‘斯’字上看。‘斯’，是指个甚么？‘未之能信’者，便是於这个道理见得未甚透彻，故信未及。看他意思，便把个仕都轻看了。”时举
“吾斯之未能信”，他是不肯更做小底。所谓“有天民者，达可行於天下而後行之者也”。道夫
或问：“‘吾斯之未能信’，如何？”曰：“‘斯’之一字甚大。漆雕开能自言‘吾斯之未能信’，则其地已高矣。‘斯’，有所指而云，非只指诚意、正心之事。事君以忠，事父以孝，皆是这个道理。若自信得及，则虽欲不如此做，不可得矣。若自信不及，如何勉强做得！欲要自信得及，又须是自有所得无遗，方是信。”祖道去伪同。
问：“‘子使漆雕开仕。对曰：“吾斯之未能信。”’斯者，此理也。漆雕开能指此理而言，便是心目之间已有所见。未能信者，未能真知其实然，而自保其不叛。以此见‘漆雕开已见大意’，方欲进进而不已。盖见得大意了，又要真知到至实无妄之地，它日成就其可量乎！此夫子所以悦其笃志也。”祖道按：此无答语，姑从蜀本存之。
或问“吾斯之未能信”。曰：“知得深，便信得笃。理合如此者，必要如此；知道不如此，便不得如此，只此是信。且如人孝，亦只是大纲说孝，谓有些小不孝处亦未妨。又如忠，亦只是大纲说忠，谓便有些小不忠处，亦未妨。即此便是未信。此是漆雕开心上事。信与未信，圣人何缘知得。只见他其才可仕，故使之仕。他揆之於心，有一毫未得，不害其为未信，仍更有志於学，圣人所以说之。”又问：“谢氏谓‘其器不安於小成’，何也？”曰：“据他之才，已自可仕。只是他不伏如此，又欲求进。譬如一株树，用为椽桁，已自可矣。他不伏做椽桁，又要做柱，便是不安於小成也。”文蔚
立之问“吾斯之未能信”。曰：“漆雕开已见得这道理是如此，但信未及。所谓信者，真见得这道理是我底，不是问人假借将来。譬如五穀可以饱人，人皆知之。须是五穀灼然曾吃得饱，方是信得及。今学者尚未曾见得，却信个甚么！若见人说道这个善，这个恶，若不曾自见得，都不济事，亦终无下手处矣。”时举
信者，自保得过之意，知与行皆然。自保得知得，自保得行得。漆雕开只是见得分明，然亦不敢自保如此，故曰：“吾斯之未能信。”盖其丝毫隐微之间，自知之尔。端蒙
问：“窃意开都见得许多道理，但未能自保其终始不易。”曰：“他於道理，已自透彻了。”又问：“他说未能信，恐是自觉行处有些勉强在。”曰：“未须说行，在目即便有些小窒碍处。”胡泳
敬之问此章。曰：“也不是要就用处说。若是道理见未破，只且理会自身己，未敢去做他底。亦不是我信得了，便定著去做。道理自是如此。这里见得直是分晓，方可去做。”因问：“明道所言‘漆雕开曾点已见大意’，二子固是已见大体了。看来漆雕开见得虽未甚快，却是通体通用都知了。曾点虽是见得快，恐只见体，其用处未必全也。”先生以为然。问寓有何说，曰：“开之未信，若一理见未透，即是未信。”曰：“也不止说一理。要知信不过，不真知决是如此。‘行一不义，杀一不辜，得天下不为’。须是真见得有不义不辜处，便不可以得天下。若说略行不义，略杀不辜，做到九分也未甚害，也不妨，这便是未信处。这里更须玩味省察，体认存养，亦会见得决定恁地，而不可不恁地。所谓脱然如大寐之得醒，方始是信处耳。”问：“格物、穷理之初，事事物物也要见到那里了。”曰：“固是要见到那里。然也约摸是见得，直到物格、知至，那时方信得及。”
漆雕开“吾斯之未能信”，斯是甚底？他是见得此个道理了，只是信未及。他眼前看得阔，只是践履未纯熟。他是见得个规模大，不入这小底窠坐。曾皙被他见得高，下面许多事皆所不屑为。到他说时，便都恁地脱洒。想见他只是天资高，便见得恁地，都不曾做甚工夫，却与曾子相反。曾子便是著实步步做工夫，到下梢方有所得。曾皙末流便会成庄老。想见当时圣人亦须有言语敲点他，只是论语载不全。贺孙
问“吾斯之未能信”。曰：“信是於这个道理上见得透，全无些疑处。他看得那仕与不仕，全无紧要。曾点亦然。但见得那日用都是天理流行，看见那做诸侯卿相不是紧要，却不是高尚要恁地说，是他自看得没紧要。今人居乡，只见居乡利害；居官，只见居官利害，全不见道理。他见得道理大小大了，见那居官利害，都没紧要，仕与不仕何害！”植
“知，只是一个知，只是有深浅。须是知之深，方信得及，如漆雕开‘吾斯之未能信’是也。若说道别有个不可说之知，便是释氏之所谓悟也。”问：“张子所谓‘德性之知不萌於闻见’，是如何？”曰：“此亦只是说心中自晓会得後，又信得及耳。”广
问：“漆雕循守者乎？”曰：“循守是守一节之廉，如原宪之不容物是也。漆雕开却是收敛近约。”伯羽道夫录云：“原宪不能容物，近於狷。开却是收敛近约。”
问：“注谓信是‘真知其如此，而无毫发之疑’，是如何？”曰：“便是‘朝闻道’意思。须是自见得这道理分明，方得。”问：“是见得吾心之理，或是出仕之理？”曰：“都是这个理，不可分别。漆雕开却知得，但知未深耳，所以未敢自信。”问：“程子云‘曾点漆雕开已见大意’，如何？”曰：“也是见得这意思。漆雕开，想见他已知得八分了。”因说：“物格、知至，他只有些子未格，有些子未至耳。伊川尝言虎伤者，曾经伤者，神色独变，此为真见得，信得。凡人皆知水蹈之必溺，火蹈之必焚。今试教他去蹈水火，定不肯去。无他，只为真知。”集注。
或问：“‘吾斯之未能信’，注云：‘未有以真知其实然，而保其不叛也。’圣门弟子虽曰有所未至，然何至於叛道？”曰：“如此，则曾子临终更说‘战战竞竞，如履薄冰’做甚么？”或曰：“起居动作有少违背，便是叛道否？”曰：“然。”集注系旧本。僩
问：“‘曾点漆雕开已见大意’。如何是‘已见大意’？”曰：“是他见得大了，谦之录云：“是大底意思。”便小杀不得。论语中说曾点处亦自可见。如漆雕开只是此一句，如何便见得他已见大意处？然工夫只在‘斯’字与‘信’字上。且说‘斯’字如何？”┿等各以意对。曰：“斯，只是这许多道理见於日用之间，君臣父子仁义忠孝之理。信，是虽已见得如此，却自断当恐做不尽，不免或有过差，尚自保不过。虽是知其已然，未能决其将然，故曰‘吾斯之未能信’。”┿
杨丞问：“如何谓之大意？”曰：“规模小底，易自以为足。规模大，则功夫卒难了，所以自谓未能信。”璘
问：“‘漆雕开已见大意’，如何？”曰：“大意便是本初处。若不见得大意，如何下手作工夫。若已见得大意，而不下手作工夫，亦不可。孔门如曾点漆雕开皆已见大意。”某问：“开自谓未能信，孔子何为使之仕？”曰：“孔子见其可仕，故使之仕。它隐之於心，有未信处。”可学
问“曾点漆雕开已见大意”。曰：“漆雕开，想是灰头土面，朴实去做工夫，不求人知底人，虽见大意，也学未到。若曾皙，则只是见得，往往却不曾下工夫。”时举
或问：“子说开意如何？”曰：“明道云：‘曾点漆雕开已见大意。’又云：‘孔子与点，盖与圣人之志同，便是尧舜气象。’看这语意是如何？看得此意，方识得圣人意。”贺孙
王景仁问：“程子言‘曾点与漆雕开已见大意’，何也？”曰：“此当某问公，而公反以问某邪？此在公自参取。”既而曰：“所谓‘斯之未信’，斯者，非大意而何？但其文理密察，则二子或未之及。”又问：“大意竟是如何？”曰：“若推其极，只是‘惟皇上帝降衷於下民’。”壮祖
或问“曾点漆雕开已见大意”。曰：“曾记胡明仲说‘禹稷颜回同道’。其意谓禹稷是就事上做得成底，颜子见道，是做未成底，此亦相类。开是著实做事，已知得此理。点见识较高，但却著实处不如开。开却进未已，点恐不能进。”铢
直卿问程子云云。曰：“开更密似点，点更规模大。开尤缜密。”道夫
问：“漆雕开与曾点孰优劣？”曰：“旧看皆云曾点高。今看来，却是开著实，点颇动荡。”可学
问：“恐漆雕开见处未到曾点。”曰：“曾点见虽高，漆雕开却确实，观他‘吾斯之未能信’之语可见。”文蔚
曾点开阔，漆雕开深稳。方子
“曾点漆雕开已见大意”。若论见处，开未必如点透彻；论做处，点又不如开著实。邵尧夫见得恁地，却又只管作弄去。儒用
“曾点已见大意”，却做得有欠缺。漆雕开见得不如点透彻，而用工却密。点天资甚高，见得这物事透彻。如一个大屋，但见外面墙围周匝，里面间架却未见得，却又不肯做工夫。如邵康节见得恁地，只管作弄。又曰：“曾子父子却相反。曾子初间却都不见得，只从小处做去。及至一下见得大处时，他小处却都曾做了。”赐
曾点见得甚高，却於工夫上有疏略处。漆雕开见处不如曾点，然有向进之意。曾点与曾参正相反。曾参却是积累做去，千条万绪，做到九分八釐，只有这些子未透。既闻夫子一贯之旨，则前日之千条万绪，皆有著落矣。“忠恕而已矣”，此是借学者之忠恕，以影出圣人自然之忠恕也。
上蔡言漆雕开“不安於小成”。是他先见大意了，方肯不安於小成。若不见大意，如何知得他不肯安於小成？若不见大意者，只安於小成耳。如人食藜藿与食刍豢，若未食刍豢，只知藜藿之美；既食刍豢，则藜藿不足食矣。贺孙
道不行章
夫子浮巠，假设之言，且如此说，非是必要去。所以谓子路勇，可以从行，便是未必要去。明作
问：“子路资质刚毅，固是个负荷容受得底人。如何却有那‘闻之喜’及‘终身诵之’之事？”曰：“也只缘他好勇，故凡事粗率，不能深求细绎那道理，故有如事。”广
孟武伯问子路仁乎章
仲由可使治赋，才也。“不知其仁”，以学言也。升卿
孟武伯问三子仁乎，夫子但言三子才各有所长，若仁则不是易事。夫子虽不说三子无仁，但言“不知其仁”，则无在其中矣。仁是全体不息。所谓全体者，合下全具此心，更无一物之杂。不息，则未尝休息，置之无用处。全体似个桌子四脚，若三脚便是不全。不息，是常用也。或置之僻处，又被别人将去，便是息。此心具十分道理在，若只见得九分，亦不是全了。所以息者，是私欲间之。无一毫私欲，方是不息，乃三月不违以上地位。若违时，便是息。不善底心固是私，若一等闲思虑亦不得，须要照管得此心常在。明作
问“孟武伯问三子之仁，而圣人皆不之许，但许其才”云云。曰：“大概是如此。”又问：“虽全体未是仁，苟於一事上能当理而无私心，亦可谓之一事之仁否？”曰：“不然。盖才说个‘仁’字，便用以全体言。若一事上能尽仁，便是他全体是仁了。若全体有亏，这一事上必不能尽仁。才说个‘仁’字，便包尽许多事，无不当理无私了。所以三子当不得这个‘仁’字，圣人只称其才。”僩
问：“孔门之学，莫大於为仁。孟武伯见子路等皆孔门高第，故问之。孔子於三子者，皆许其才而不许其仁。”曰：“何故许其才不许其仁？”对曰：“三子之才，虽各能辨事，但未知做得来能无私心否？”曰：“然。圣人虽见得他有驳杂处，若是不就这里做工夫，便待做得事业来，终是粗率，非圣贤气象。若有些子偏驳，便不是全体。”南升
林问子路不知其仁处。曰：“仁，譬如一盆油一般，无些子夹杂，方唤做油。一点水落在里面，便不纯是油了。浑然天理便是仁，有一毫私欲便不是仁了。子路之心，不是都不仁。‘仁，人心也’。有发见之时，但是不纯，故夫子以不知答之。”卓
“不知其仁”。仁如白，不仁如黑。白，须是十分全白，方谓之白。才是一点墨点破，便不得白了。夔孙
或问：“由求所以未仁，如何？”曰：“只为它功夫未到。”问：“何谓工夫？”先生不答。久之，乃曰：“圣门功夫，自有一条坦然路径。诸公每日理会何事？所谓功夫者，不过居敬穷理以修身也。由求只是这些功夫未到此田地，不若颜子，故夫子所以知其未仁。若能主敬以穷理，功夫到此，则德性常用，物欲不行，而仁流行矣。”铢
子升问：“圣人称由也可使治赋，求也可使为宰。後来求乃为季氏聚敛，由不得其死。圣人容有不能尽知者。”曰：“大约也只称其材堪如此，未论到心德处。看‘不知其仁’之语，里面却煞有说话。”木之
子谓子贡曰章
问：“‘回赐孰愈’一段，大率比较人物，亦必称量其斤两之相上下者。如子贡之在孔门，其德行盖在冉闵之下。然圣人却以之比较颜子，岂以其见识敏悟，虽所行不逮，而所见亦可几及与？”曰：“然。圣人之道，大段用敏悟。晓得时，方担荷得去。如子贡虽所行未实，然他却极是晓得，所以孔子爱与他说话。缘他晓得，故可以担荷得去。虽所行有未实，使其见处更长一格，则所行自然又进一步。圣门自曾颜而下，便须逊子贡。如冉、闵非无德行，然终是晓不甚得，担荷圣人之道不去。所以孔子爱呼子贡而与之语，意盖如此。”僩
居父问：“回也‘闻一知十’，‘即始见终’，是如何？”曰：“知十，亦不是闻一件定知得十件，但言知得多，知得周遍。”又问：“圣人生知，其与颜子不同处，是何如？”曰：“圣人固生知，终不成更不用理会。但圣人较之颜子又知得多。今且未要说圣人，且只就自家地位看。今只就这一件事闻得，且未能理会得恰好处，况於其他！”贺孙集注。
胡问：“回‘闻一知十’，是‘明睿所照’，若孔子则如何？”曰：“孔子又在明睿上去，耳顺心通，无所限际。古者论圣人，都说聪明，如尧‘聪明文思’，‘惟天生聪明时乂’，‘亶聪明作元后’，‘聪明睿知足以有临也’。圣人直是聪明！”淳
问：“颜子‘明睿所照’，合下已得其全体，不知於金声玉振体段俱到否？”曰：“颜子於金声意思却得之，但於玉振意思却未尽。”贺孙问：“只是做未到，却不是见未到？”曰：“是他合下都自见得周备，但未尽其极耳。”贺孙
“颜子明睿所照，子贡推测而知”，此两句当玩味，见得优劣处。颜子是真个见得彻头彻尾。子贡只是暗度想像，恰似将一物来比并相似，只能闻一知二。颜子虽是资质纯粹，亦得学力，所以见得道理分明。凡人有不及人处，多不能自知，虽知，亦不肯屈服。而子贡自屈於颜子，可谓高明，夫子所以与其弗如之说。明作
“明睿所照”，如个明镜在此，物来毕照。“推测而知”，如将些子火光逐些子照去推寻。僩
问：“‘子贡推测而知’，亦是格物、穷理否？”曰：“然。若不格物、穷理，则推测甚底！”焘
问：“谢氏解‘女与回也孰愈’章，大抵谓材之高下，无与人德之优劣。颜子虽闻一知十，然亦未尝以此自多。而子贡以此论之，乃其所以不如颜子者。夫子非以子贡之知二，为不如颜子之知十也。此固非当时答问之旨，然详味谢氏语势，恐其若是。”曰：“上蔡是如此说。吴材老十说中亦如此论。”必大集义。
吾未见刚者章
子曰：“吾未见刚者。”盖刚是坚强不屈之意，便是卓然有立，不为物欲所累底人，故夫子以为未见其人。或人不知刚之义，夫子以为“枨也欲，焉得刚”！欲与刚正相反。最怕有欲！南升
问：“刚亦非是极底地位，圣门岂解无人？夫子何以言未见？”曰：“也是说难得。刚也是难得。”又言：“也是难得。（淳录作：“无欲便是刚，真难得。”）如那撑眉弩眼，便是欲。申枨便是恁地，想见他做得个人也大故劳攘。”义刚问：“秦汉以下，甚么人可谓之刚？”曰：“只看他做得如何。那拖泥带水底便是欲，那壁立千仞底便是刚。”叔器问：“刚莫是好仁，恶不仁否？盖刚有那勇猛底意思。”曰：“刚则能果断，谓好恶为刚，则不得。如这刀有此钢，则能割物；今叫割做钢，却不得。”又言：“刚与勇也自别。故‘六言、六蔽’有‘好刚不好学’，又有‘好勇不好学’。”义刚淳录略。
“枨也欲”。欲者，溺於爱而成癖者也。人杰
“吾未见刚者”。欲与刚正相反，若耳之欲声，目之欲色之类，皆是欲。才有些被它牵引去，此中便无所主，焉得刚！匜者以申枨为刚，必是外面悻悻自好。圣人观人，直从里面看出。见得它中无所主，只是色庄，要人道好，便是欲了，安得为刚！南升
问“吾未见刚者”一章。曰：“人之资质，千条万别，自是有许多般，有刚於此而不刚於彼底，亦有刚而多欲，亦有柔而多欲，亦有刚而寡欲，亦有柔而寡欲，自是多般不同，所以只要学问。学问进而见得理明，自是胜得他。若是不学问，只随那资质去，便自是屈於欲，如何胜得他！扒学问则持守其本领，扩充其识，所以能胜得他而不为所屈也。此人之所贵者，惟学而已矣。”申枨也不是个榻翣底人，是个刚悻做事聒噪人底人。焘
上蔡这处最说得好：“为物揜之谓欲，故常屈於万物之下。”今人才要贪这一件物事，便被这物事压得头低了。申枨想只是个悻悻自好底人，故当时以为刚。然不知悻悻自好，只是客气如此，便有以意气加人之意，只此便是欲也。时举。集注。
或问：“刚与悻悻何异？”曰：“刚者外面退然自守，而中不诎於欲，所以为刚。悻悻者，外面有崛强之貌，便是有计较胜负之意，此便是欲也。”时举
子贡曰我不欲人之加诸我章
子贡谓此等不善底事，我欲无以加於人，此意可谓广大。然夫子谓“非尔所及”，盖是子贡功夫未到此田地。学者只有个“恕”字，要充扩此心，渐渐勉力做向前去。如今便说“欲无加诸人”，无者，自然而然。此等地位，是本体明净，发处尽是不忍之心，不待勉强，乃仁者之事。子贡遽作此言，故夫子谓“非尔所及”，言不可以躐等。南升
问：“子贡‘欲无加诸人’，夫子教之‘勿施於人’，何以异？”曰：“异处在‘无’字与‘勿’字上。伊川说‘仁也’，‘恕也’，看得精。”大雅
问：“此如何非子贡所能及？”曰：“程先生语录中解此数段，终是未剖判。唯伊川经解之言，是晚年仁熟，方看得如此分晓，说出得如此分明。两句所以分仁恕，只是生熟、难易之间。”洽。
子贡曰“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”，未能忘我故也。颜渊曰“愿无伐善，无施劳”，能忘我故也。子路曰“愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾”，未能忘物也。“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，能忘物也。镐此条可疑。
至之问此章。曰：“正在‘欲’字上，不欲时，便是全然无了这些子心。且如所不当为之事，人若能不欲为其所不当为，便是这个心都无了，是甚地位？未到这地位，便自要担当了，便不去做工夫。圣人所以答他时，且要它退一步做工夫。只这不自觉察，便是病痛。”怡。亦可疑。
子贡曰夫子之文章章
子贡性与天道之叹，见得圣门之教不躐等。又见其言及此，实有不可以耳闻而得之者。道夫
“性与天道”，性，是就人物上说；天道，是阴阳五行。僩
吉甫问性与天道。曰：“譬如一条长连底物事，其流行者是天道，人得之者为性。乾之‘元亨利贞’，天道也，人得之，则为仁义礼智之性。”盖卿佐录云：“天道流行是一条长连底，人便在此天道之中，各得一截子。”
自“性与天道”言之，则天道者，以天运而言。自“圣人之於天道”言之，则天道又却以性分而言。这物事各有个顿放处。人杰
问性与天道。曰：“‘天有四时，春夏秋冬，风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也’。此可以观性与天道。”雉
问：“集注说，性以人之所受而言，天道以理之自然而言。不知性与天道，亦只是说五常，人所固有者，何故不可得闻？莫只是圣人怕人躐等否？”曰：“这般道理，自是未消得理会。且就它威仪、文辞处学去。这处熟，性、天道自可晓。”又问：“子贡既得闻之後，叹其不可得闻，何也？”曰：“子贡亦用功至此，方始得闻。若未行得浅近者，便知得他高深作甚么！教圣人只管说这般话，亦无意思。天地造化阴阳五行之运，若只管说，要如何？圣人於易，方略说到这处。‘子罕言利，与命，与仁’。只看这处，便见得圣人罕曾说及此。”又举“子所雅言，诗、书、执礼，皆雅言也”。“这处却是圣人常说底。後来孟子方说那话较多。”
问：“集注谓‘天道者，天理自然之本体’，如何？”曰：“此言天运，所谓‘继之者善也’，即天理之流行者也。性者，著人而行之。”人杰
问：“‘夫子之文章’，凡圣人威仪言辞，皆德之著见於外者，学者所共闻也。至於性与天道，乃是此理之精微。盖性者是人所受於天，有许多道理，为心之体者也。天道者，谓自然之本体所以流行而付与万物，人物得之以为性者也。圣人不以骤语学者，故学者不得而闻。然子贡却说得性与天道如此分明。必是子贡可以语此，故夫子从而告之。”曰：“文振看得文字平正，又浃洽。若看文字，须还他平正；又须浃洽无亏欠，方得好。”南升
问：“子贡是因文章中悟性、天道，抑後来闻孔子说邪？”曰：“是後来闻孔子说。”曰：“文章亦性、天道之流行发见处？”曰：“固亦是发见处。然他当初只是理会文章，後来是闻孔子说性与天道。今不可硬做是因文章得。然孔子这般也罕说。如‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也’，因系易方说此，岂不是言性与天道。又如‘鼓万物而不与圣人同忧’，‘大哉乾元，万物资始’，岂不言性与天道。”淳
器之问：“性与天道，子贡始得闻而叹美之。旧时说，性与天道，便在这文章里，文章处即是天道。”曰：“此学禅者之说。若如此，孟子也不用说性善，易中也不须说‘阴阳不测之谓神’。这道理也著知。子贡当初未知得，到这里方始得闻耳。”
问：“孔子言性与天道，不可得而闻，而孟子教人乃开口便说性善，是如何？”曰：“孟子亦只是大概说性善。至於性之所以善处，也少得说。须是如说‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也’处，方是说性与天道尔。”时举
叔器问：“谢氏文章性、天道之说，先生何故不取？”曰：“程先生不曾恁地说。程先生说得实，他说得虚。”安卿问：“先生不取谢氏说者，莫是为他说‘只理会文章，则性、天道在其间否’？”曰：“也是性、天道只在文章中。然圣人教人也不恁地。子贡当时不曾恁地说。如‘天命之谓性’，便是分明指那性。‘大哉乾元，万物资始’，便是说道理。‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也’，便是性与天道。只是不迎头便恁地说。”义刚
