万章上

　　问舜往于田章并下章

　　黄先之说：“舜事亲处，见得圣人所以孝其亲者，全然都是天理，略无一毫人欲之私；所以举天下之物，皆不足以解忧，惟顺于父母可以解忧。”曰：“圣人一身浑然天理，故极天下之至乐，不足以动其事亲之心；极天下之至苦，不足以害其事亲之心。一心所慕，惟知有亲。看是甚么物事，皆是至轻。施于兄弟亦然。但知我是兄，合当友爱其弟，更不问如何。且如父母使之完廪，待上去，又捐阶焚廪，到得免死下来，当如何？父母教他去浚井，待他入井，又从而掩之，到得免死出来，又当如何？若是以下等人处此，定是吃不过。非独以下人，虽平日极知当孝其亲者，到父母以此施于己，此心亦吃不过，定是动了。象为弟，‘日以杀舜为事’。若是别人，如何也须与他理会，也须吃不过。舜只知我是兄，惟知友爱其弟，那许多不好景象都自不见了。这道理，非独舜有之，人皆有之；非独舜能为，人人皆可为。所以大学只要穷理。舜‘明于庶物，察于人伦’，唯是于许多道理见得极尽，无有些子未尽。但舜是生知，不待穷索。如今须着穷索教尽。莫说道只消做六七分，那两三分不消做尽，也得。”贺孙。

　　林子渊说舜事亲处，曰：“自古及今，何故众人都不会恁地，独有舜恁地？是何故？须就这里剔抉看出来，始得。”默然久之，曰：“圣人做出，纯是道理，更无些子隔碍。是他合下浑全，都无欠阙。众人却是已亏损了，须加修治之功。如小学前面许多，恰似勉强使人为之，又须是恁地勉强。到大学工夫，方知个天理当然之则。如世上固是无限事，然大要也只是几项大头项，如‘为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信’。须看见定是着如此，不可不如此，自家何故却不如此？意思如何便是天理？意思如何便是私欲？天理发见处，是如何却被私欲障蔽了？”贺孙。

　　叔器问：“舜不能掩父母之恶，如何是大孝？”曰：“公要如何与他掩？他那个顽嚚，已是天知地闻了，如何地掩？公须与他思量得个道理始得。如此，便可以责舜。”义刚。

　　问“象忧亦忧，象喜亦喜”事。曰：“象谋害舜者，舜随即化了，更无一毫在心，但有爱象之心。常有今人被弟激恼，便常以为恨，而爱弟之心减少矣。”

　　舜诚信而喜象，周公诚信而任管叔，此天理人伦之至，其用心一也。焘。

　　象日以杀舜为事章

　　或问：“‘仁之至，义之尽’，是仁便包义，何如？”曰：“自是两义，如舜封象于有庳，不藏怒宿怨而富贵之，是仁之至；使吏治其国而纳其贡税，是义之尽。”因举明皇长枕大被，欲为仁而非仁云云。贺孙。不知何氏录详，别出。

　　“仁与义相拗，礼与智相拗。”问云：“须是‘仁之至，义之尽’，方无一偏之病。”曰：“虽然如此，仁之至自是仁之至，义之尽自是义之尽。舜之于象，便能如此。‘封之有庳，富贵之也’，便是仁之至；‘使吏治其国而纳其贡赋’，便是义之尽。后世如景帝之于梁王，始则纵之太过，不得谓之仁；后又窘治之甚峻，义又失之，皆不足道。唐明皇于诸王为长枕大衾，虽甚亲爱，亦是无以限制之，无足观者。”

　　舜之于象，是平日见其不肖，故处之得道。封之有庳，但富贵之而已。周公于管蔡，又别。盖管蔡初无不好底心，后来被武庚煽惑至此。使先有此心，周公必不使之也。焘。

　　咸丘蒙问章

　　“以意逆志”，此句最好。逆是前去追迎之之意，盖是将自家意思去前面等候诗人之志来。又曰：“谓如等人来相似。今日等不来，明日又等，须是等得来，方自然相合。不似而今人，便将意去捉志也。”焘。

　　董仁叔问“以意逆志”。曰：“此是教人读书之法：自家虚心在这里，看他书道理如何来，自家便迎接将来。而今人读书，都是去捉他，不是逆志。”学蒙。

　　董仁叔问“以意逆志”。曰：“是以自家意去张等他。譬如有一客来，自家去迎他。他来，则接之；不来，则已。若必去捉他来，则不可。”盖卿。

　　问尧以天下与舜章

　　董仁叔问“尧荐舜于天”。曰：“只是要付他事，看天命如何。”又问“百神享之”。曰：“只阴阳和，风雨时，便是‘百神享之’。”佐。

　　问“百神享之”。云：“如祈晴得晴，祈雨得雨之类。”盖卿。

　　问人有言章

　　庄仲问“莫之致而至者命也”。曰：“命有两般：‘得之不得曰有命’，自是一样；‘天命之谓性’，又自是一样。虽是两样，却只是一个命。”文蔚问：“‘得之不得曰有命’，是所赋之分；‘天命之谓性’，是所赋之理。”曰：“固是。天便如君，命便如命令，性便如职事条贯。君命这个人去做这个职事，其俸禄有厚薄，岁月有远近，无非是命。天之命人，有命之以厚薄修短，有命之以清浊偏正，无非是命。且如‘舜禹益相去久远’，是命之在外者；‘其子之贤不肖’，是命之在内者。圣人‘穷理尽性以至于命’，便能赞化育。尧之子不肖，他便不传与子，传与舜。本是个不好底意思，却被他一转，转得好。”文蔚。

　　问：“‘莫之致而至者命也。’如比干之死，以理论之，亦可谓之正命。若以气论之，恐非正命。”曰：“如何恁地说得！‘尽其道而死者’，皆正命也。当死而不死，却是失其正命。此等处当活看。如孟子说‘桎梏而死者非正命’，须是看得孟子之意如何。且如公冶长‘虽在缧绁，非其罪也’。若当时公冶长死于缧绁，不成说他不是正命。有罪无罪，在我而已。古人所以杀身以成仁。且身已死矣，又成个甚底？直是要看此处。孟子谓‘舍生取义’，又云：‘志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。’学者须是于此处见得定，临利害时，便将自家斩锉了，也须壁立万仞始得。而今人有小利害，便生计较，说道恁地死非正命，如何得！”赐。夔孙录云：“问：‘人或死于干戈，或死于患难，如比干之类，亦是正命乎？’曰：‘固是正命。’问：‘以理论之，则谓之正命；以死生论之，则非正命。’曰：‘如何恁地说！’”下同。

　　问：“‘外丙二年，仲壬四年’，先生两存赵氏程氏之说，则康节之说亦未可据耶？”曰：“也怎生便信得他？”又问：“如此，则尧即位于甲辰，亦未可据也。”曰：“此却据诸历书如此说，恐或有之。然亦未可必。”问：“若如此，则二年、四年，亦可推矣。”曰：“却为中间年代不可纪，自共和以后方可纪，则汤时自无由可推。此类且当阙之，不必深考。”广。

　　问：“‘外丙二年，仲壬四年’，二说孰是？”曰：“今亦如何知得？然观外丙、仲壬，必是立二年、四年，不曾不立。如今人都被书序误。书序云‘成汤既没，太甲元年’，故以为外丙、仲壬不曾立。殊不知书序是后人所作，岂可凭也！”子蒙。

　　伊尹以割烹要汤章

　　问窦从周云：“如何是伊尹乐尧舜之道？”窦对以“饥食渴饮，凿井耕田，自有可乐”。曰：“龟山答胡文定书是如此说。要之不然。须是有所谓‘尧舜之道’。如书云：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中！’此便是尧舜相传之道。如‘克明俊德，以亲九族’，至‘协和万邦，黎民于变时雍’，如‘钦明文思，温恭允塞’之类，伊尹在莘郊时，须曾一一学来，不是每日只耕凿食饮过了。”德明问：“看伊尹升陑之事，亦是曾学兵法。”曰：“古人皆如此。如东汉李膺为度辽将军，必是曾亲履行陈。”窦问：“傅说版筑，亦读书否？”曰：“不曾读书，如何有说命三篇之文？‘舜居深山之中，与木石居，与鹿豕游’，后来乃能作‘股肱元首’之歌。便如颜子，亦大段读书。其问为邦，夫子告以‘行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞’。颜子平时于四代礼乐、夏小正之类，须一一曾理会来。古人详于礼乐之事，当时自有一种书，后世不得而见。如孟子说葛伯事，以为‘有童子以黍肉饷，杀而夺之’，便是孟子时有此等书。今书中只有‘葛伯仇饷’一句。上古无书可读，今既有书，亦须是读，此由博以反约之义也。”德明。

　　问：“‘伊尹乐尧舜之道’，集注作‘诵其诗，读其书’，乃是指其实事而言。”曰：“然。或谓耕田凿井，便是尧舜之道，此皆不实。不然，何以有‘岂若吾身亲见之哉’一句？若是不着实，只是脱空。今人有一等杜撰学问，皆是脱空狂妄，不济一钱事。如‘天下归仁’，只管自说‘天下归仁’，须是天下说归仁，方是。‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，只管去说。到念虑起处，却又是非礼，此皆是妄论。子韶之学正如此。须是‘居处恭，执事敬’，‘坐如尸，立如齐’，方是礼，不然，便不是礼。”履孙。

　　龟山说“伊尹乐尧舜之道”云：“日用饮食，出作入息，便是‘乐尧舜之道’。”这个似说得浑全。却不思他下面说：“岂若吾身亲见之哉！”这个便是真尧舜，却不是泛说底。道，皆尧舜之道。如论“文武之道未坠于地”，此亦真个指文武之道。而或者便说日用间皆是文武之道。殊不知圣贤之言自实。后来如庄子便说“在坑满坑，在谷满谷”。及佛家出来，又不当说底都说了。佐。

　　理不外物，若以物便为道，则不可。如龟山云：“寒衣饥食，出作入息，无非道。‘伊尹耕于有莘之野，以乐尧舜之道。’夫尧舜之道，岂有物可玩哉？即‘耕于有莘之野’是已。”恁地说，却有病。物只是物，所以为物之理，乃道也。闳祖。

　　龟山以饥食渴饮便是道，是言器而遗道，言物而遗则也。焘。

　　伊尹是二截人，方其耕于莘野，若将终身焉，是一截人；及汤三聘，翻然而往，便以天下之重为己任，是一截人。焘。

　　伊尹之耕于莘也，傅说之筑于傅岩也，太公之钓于渭滨也，其于天下，非事事而究其利病也，非人人而访其贤否也，明其在己者而已矣。及其得志行乎天下，举而措之而已。镐。

　　伊尹孔明必待三聘三顾而起者，践坤顺也。

　　先知者，因事而知；先觉者，因理而觉。知者，因事因物皆可以知。觉，则是自心中有所觉悟。敬仲。

　　“先觉后觉”之“觉”，是自悟之觉，似大学说格物、致知豁然贯通处。今人知得此事，讲解得这个道理，皆知之之事。及其自悟，则又自有个见解处。“先知觉后知，先觉觉后觉”，中央两个“觉”字，皆训唤醒，是我唤醒他。僩。

　　行夫问“觉”。曰：“程子云：‘知是知此事，觉是觉此理。’盖知是知此一事，觉是忽然自理会得。”又问“思曰睿”。曰“‘视曰明’，是视而便见之谓明；‘听曰聪’，是听而便闻之谓聪；‘思曰睿’，是思而便通谓之睿。”道夫。

　　问或谓孔子于卫章

　　“进以礼”，揖让辞逊；“退以义”，果决断割。闳祖。

　　论“进以礼，退以义”，曰：“三揖而进，一辞而退。”道夫。

　　万章下伯夷目不视恶色章

　　厚之问：“三圣事，是当初如此，是后来如此？”曰：“是知之不至。三子不惟清不能和，和不能清，但于清处和处亦皆过。如射者皆中，而不中鹄。”某问：“既是如此，何以为圣人之清和？”曰：“却是天理中流出，无驳杂。虽是过当，直是无纤毫渣滓。”曰：“三子是资禀如此否？”曰：“然。”可学。

　　问：“伯夷下惠伊尹，谓之‘清、和、任’。孟子云‘皆古圣人’，如何？”曰：“清、和、任，已合于圣人。”问：“如孟子言，只是得一节。”曰：“此言其所得之极耳。”可学。

　　夷清惠和，皆得一偏，他人学之，便有隘、不恭处。使懦夫学和，愈不恭；鄙夫学清，愈隘也。“可为百世师”，谓能使薄者敦，鄙者宽，懦者立。“君子不由”，不由其隘与不恭。谟。

　　或问：“如伯夷之清而‘不念旧恶’，柳下惠之和而‘不以三公易其介’，此其所以为圣之清、圣之和也，但其流弊则有隘与不恭之失。”曰：“这也是诸先生恐伤触二子，所以说流弊。今以圣人观二子，则二子多有欠阙处；才有欠阙处，便有弊。所以孟子直说他‘隘与不恭’，不曾说其末流如此。如‘不念旧恶’，‘不以三公易其介’，固是清和处。然十分只救得一分，救不得那九分清和之偏处了；如何避嫌，只要回互不说得？大率前辈之论多是如此。尧舜之禅授，汤武之放伐，分明有优劣不同，却要都回护教一般，少间便说不行。且如孔子谓‘韶尽美矣，又尽善也；武尽美矣，未尽善也’，分明是武王不及舜。文王‘三分天下有其二，以服事殷’，武王胜殷杀纣，分明是不及文王。泰伯‘三以天下让，其可谓至德也矣’！分明太王有翦商之志，是太王不及泰伯。盖天下有万世不易之常理，又有权一时之变者。如‘君君，臣臣，父父，子子’，此常理也；有不得已处，即是变也。然毕竟还那常理底是。今却要以变来压着那常底说，少间只见说不行，说不通了。若是以常人去比圣贤，则说是与不是不得；若以圣贤比圣贤，则自有是与不是处，须与他分个优劣。今若隐避回互不说，亦不可。”又云：“如‘可与立，可与权’，若能‘可与立’时，固是好。然有不得已处，只得用权。盖用权是圣人不得已处，那里是圣人要如此！”又问：“尧舜揖逊虽是盛德，亦是不得已否？”曰：“然。”

　　敬之问伊尹之任。曰：“伊尹之任，是‘自任以天下之重’，虽云‘禄以天下弗顾，系马千驷弗视’，然终是任处多。如柳下惠‘不以三公易其介’，固是介，然终是和处多。”恪。

　　敬之问：“‘伊尹圣之任’，非独于‘自任以天下之重’处看，如所谓‘禄之以天下弗顾，系马千驷弗视，非其义，非其道，一介不以与人，一介不以取诸人’，这般也见得任处。”曰：“不要恁底看。所谓任，只说他‘治亦进，乱亦进’处，看其‘自任以天下之重’如此。若如公说，却又与伯夷之清相类。”问：“圣人若处伊尹之地如何？”曰：“夫子若处此地，自是不同，不如此着意。”或问：“伊尹‘治亦进，乱亦进’，‘无可无不可’，似亦可以为圣之时？”曰：“伊尹终是有任底意思在。”贺孙。

　　问：“伊川云‘伊尹终有任底意思在’，谓他有担当作为底意思，只这些意思，便非夫子气象否？”曰：“然。然此处极难看，且放那里，久之看道理熟，自见，强说不得。若谓伊尹有这些意思在，为非圣人之至，则孔孟皇皇汲汲，去齐去鲁，之梁之魏，非无意者，其所以异伊尹者何也？”僩。

　　问：“孔子时中，所谓随时而中否？”曰：“然。”问：“三子之德，各偏于一，亦各尽其一德之中否？”曰：“非也。既云偏，则不得谓之中矣。三子之德，但各至于一偏之极，不可谓之中。如伯夷‘虽有善其辞命而至者，不受也’，此便是偏处。若善其辞命而至，受之亦何妨？只观孔子，便不然。”问：“既云一偏，何以谓之圣？”曰：“圣只是做到极至处，自然安行，不待勉强，故谓之圣。圣，非中之谓也。所谓‘智譬则巧，圣譬则力。犹射于百步之外，其至，尔力也；其中，非尔力也’。中，便是中处。如颜子之学，则已知夫中处，但力未到。且若更加之功，则必中矣，盖渠所知已不差也。如人学射，发矢已直而未中者，人谓之‘箭苗’，言其已善发箭，虽未至的，而必能中的；若更开拓，则必能中也。”僩云：“颜子则已知中处而力未至，三子力有余而不知中处否？”曰：“然。”僩。

　　问孔子集大成。曰：“孔子无所不该，无所不备，非特兼三子之所长而已。但与三子比并说时，亦皆兼其所长。”问：“始终条理，如所谓‘始作，翕如也；皦如也，绎如也，以成’之类否？言‘八音克谐，不相夺伦’，各有条理脉络也。”曰：“不然。条理脉络如一把草，从中缚之，上截为始条理，下截为终条理。若上截少一茎，则下截亦少一茎；上截不少，则下截亦不少，此之谓始终条理。”又问：“‘始条理者智之事，终条理者圣之事。’功夫紧要处，全在‘智’字上。三子所以各极于一偏，缘他合下少却致知工夫，看得道理有偏，故其终之成也亦各至于一偏之极。孔子合下尽得致知工夫，看得道理周遍精切，无所不尽，故其德之成也亦兼该毕备，而无一德一行之或阙。故集注云：‘所以偏者，由其蔽于始，是以阙于终；所以全者，由其知之至，是以行之尽。’‘智譬则巧，圣譬则力。’‘三子则力有余而巧不足’，何以见之？只观其清和之德，行之便到其极，无所勉强，所以谓之圣。使其合下工夫不倚于一偏，安知不如孔子也？”曰：“然。更子细看。”僩。

　　问：“‘孔子之谓集大成’，此一节在‘知行’两字上面。源头若见得偏了，便彻底是偏；源头若知得周匝，便下来十全而无亏。所谓始终条理者，集注谓‘条理犹言脉络’，莫是犹一条路相似，初间下步时才差，便行得虽力，终久是差否？”曰：“‘始条理’，犹个丝线头相似。孔子是挈得个丝头，故许多条丝都在这里；三子者，则是各拈得一边耳。”问：“孟子又以射譬喻，最亲切。孔子是望得那准的正了，又发得正，又射得到，故能中、能至。三子者是望得个的不正，又发得不正，故虽射得到，只是不中耳。然不知有望得正，发得正，而射不至者否？”曰：“亦有之。如所谓‘遵道而行，半涂而废’者是也。如颜子却是会恁地去，只是天不与之以年，故亦不能到也。”时举。

　　问：“‘金声玉振’，旧说三子之偏，在其初不曾理会得许多洪纤高下，而遽以玉振之。今又却以‘金声玉振’尽为孔子事，而三子无与，如何？”曰：“孟子此一句，只是专指孔子而言。若就三子身上说，则三子自是失于其始，所以亏于其终。所谓‘圣之清’，只是就清上圣；所谓‘圣之和’，只是就和上圣；‘圣之任’亦然。盖合下便就这上面径行将去，更不回头，不自觉其为偏也。所以偏处，亦只是有些私意，却是一种义理上私意。见得这清、和、任是个好道理，只管主张这一边重了，亦是私意。”谟。

　　问：“三子之清、和、任，于金声亦得其一，而玉振亦得其一否？”曰：“金声玉振，只是解集大成。声，犹‘声其罪’之‘声’。古人作乐，击一声钟，众音遂作，又击一声钟，众音又齐作，金所以发众音，末则以玉振之，所以收合众音在里面。三子亦有金声玉振，但少尔，不能管摄众音。盖伯夷合下只见得清底，其终成就，亦只成就得清底；伊尹合下只见得任底，其终成就，亦只成就得任底；下惠合下只见得和底，其终成就，亦只成就得和底。”淳。

　　至之问“金声玉振”。先生因说及乐：“金声初打声高，其后渐低，于众乐之作，必以此声之。玉声先后一般，初打恁地响，到作时也恁地响。但玉声住时，截然便住，于众乐之终，必以此振之。”贺孙。

　　“金声玉振。”金声有洪杀，始震终细；玉声则始终如一，叩之其声诎然而止。僩。

　　“金声玉振”一章甚好。然某亦不见作乐时如何，亦只是想象说。儿宽：“金声者，考其条贯之是非；玉振者，断而归一。”节。

　　或问“始终条理”章。曰：“集义一段便紧要。如这一段未理会，也未害。如今乐之始作，先撞钟，是金声之也；乐终击磬，是玉振之也。始终如此，而中间乃大合乐，六律、五声、八音，一齐莫不备举。孟子以此譬孔子。如‘伯夷圣之清，伊尹圣之任，柳下惠圣之和’，都如乐器有一件相似。是金声底，从头到尾只是金声；是玉声底，从头到尾只是玉声；是丝竹声底，从头到尾只是丝竹之声。”贺孙。

　　问“始终条理”。曰：“条理，条目件项也。始终条理本是一件事，但是上一截为始，下一截为终；始是知，终是行。”节。

　　始条理是致知，终条理是力行。如中庸说“博学、审问、慎思、明辨”，与大学“物格、知至”，这是始条理；如“笃行”与“诚意、正心、修身”以下，这是终条理。贺孙。

　　敬之问：“‘智譬则巧，圣譬则力。’此一章，智却重。”曰：“以缓急论，则智居先；若把轻重论，则圣为重。且如今有一等资质好底人，忠信笃实，却于道理上未甚通晓；又有一样资质浅薄底人，却自会晓得道理，这须是还资质忠厚底人做重始得。”贺孙。

　　问“圣智”。曰：“智是知得到，圣是行得到。”盖卿。

　　问“巧力”。曰：“伯夷伊尹柳下惠力已至，但射不巧。孔子则既圣且智，巧力兼全。故孔子箭箭中的，三子者皆中垛也。”大雅。

　　黄子功问：“‘其至尔力，其中非尔力’，还是三子只有力无智否？”曰：“不是无智。知处偏，故至处亦偏。如孔子则箭箭中红心，三子则每人各中一边。缘他当初见得偏，故至处亦偏。”子功曰：“如此，则三子不可谓之圣。”曰：“不可谓之圣之大成，毕竟那清是圣之清，和是圣之和，虽使圣人清和，亦不过如此。颜子则巧处功夫已至，点点皆可中，但只是力不至耳。使颜子力至，便与孔子一般。”文蔚。

　　问：“‘集大成’章，以智比圣，智固未可以言圣。然孟子以智譬巧，以圣譬力，力既不及于巧，则是圣必由于智也，明矣。而尹和靖乃曰：‘“始条理者”，犹可以用智；“终条理”，则智不容于其间矣。’则是以圣智浅深而言，与孟子之意似相戾。惟伊川引易‘知至至之，知终终之’，其意若曰，夫子所以能集三子而大成者，由其始焉知之之深也。盖知之至，行之必至。三子之智，始焉知之未尽，故其后行之虽各极其至，终未免各失于一偏。非终条理者未到，以其始条理者已差之矣。不知伊川之意是如此否？”曰：“甚好。金声者，洪纤高下有许多节目；玉振者，其始末如一。儿宽亦引金声、玉振，欲天子自致其知。是时未有孟子之书，此必古曲中有此语。非孟子知德之奥，焉能语此！”去伪。

　　或问：“‘玉振金声’，伊川以喻始终。或者之意，以此有变有不变。其说孰是？”曰：“二说相关，不可偏废。金声固是喻其始，然始则有变；玉振固是喻其终，至终则无变也。”去伪。

　　北宫锜问曰章

　　问：“孟子所答周室班爵禄，与周礼王制不同。”曰：“此也难考，然毕竟周礼底是。盖周礼是个全书，经圣人手作，必不会差。孟子之时，典籍已散亡，想见没理会。何以言之？太公所封，‘东至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于无棣’。穆陵今近徐州；无棣，今棣州也。这中间多少阔！岂止百里！孟子说‘太公之封于齐也，地非不足也，而俭于百里’，恐也不然。”又问：“天子六卿，诸侯大国三卿，次国二卿，小国孤卿。一国之土地为卿、大夫、士分了，国君所得殊不多。”曰：“‘君十卿禄’，禄者，犹今之俸禄。盖君所得，得为私用者。至于贡赋宾客，朝觐祭飨，交聘往来，又别有财储为公用，非所谓禄也。如今之太守既有料钱，至于贡赋公用，又自别有钱也。”僩。

　　问：“百亩之田，可食九人，其次八人、七人，又其次六人、五人。此等差别，是地有肥瘠耶，抑粪灌之不同耶？”曰：“皆人力之不同耳，然亦大约如此。缘有此五等之禄，故百亩所食有此五等。”问：“府、史、胥、徒，不知皆民为之，抑别募游手为之？”曰：“不可晓。想只是民为之。然府、史、胥、徒，各自有禄以代耕，则又似别募游手矣。以周礼考之，人数极多，亦安得许多闲禄给之？某尝疑周礼一书，亦是起草，未曾得行。盖左氏所纪，当时官号职位甚详，而未尝及于府、史、胥、徒，则疑其方出于周公草定之本，而未经施行也。使其有之，人数极多，何不略见于他书？如至没要紧职事，亦设人甚多，不知何故。但尝观自汉以来，及前代题名碑所带人从胥吏亦甚多，又不知如何。皆不可晓。”僩。

　　孟子论三代制度，多与周礼不合。盖孟子后出，不及见王制之详，只是大纲约度而说。广。

　　万章曰敢问交际章

　　“殷受夏，周受殷，所不辞也。”言受天下所不辞，则舜受天下不为泰。“于今为烈”，是暴烈之“烈”，如“宣王承厉王之烈”。人杰。

　　“为之兆也。”兆，是事之端，犹缝罅也。僩。

　　问：“孔子‘于季桓子，见行可之仕’。孔子仕于定公，而言桓子，何也？”曰：“当时桓子执国柄，定公亦自做主不起。孔子之相，皆由桓子。受女乐，孔子便行矣。”如陈常弑齐君，孔子沐浴而告鲁公，又告桓子，事势可见。问：“堕三都，季氏何以不怨？”曰：“季氏是时自不柰陪臣何，故假孔子之力以去之。及既堕三都，而三桓之势遂衰。所以桓子甚悔，临死谓康子曰：‘使仲尼之去，而鲁不终治者，由我故也。’正如五代罗绍威，不柰魏博牙军何，假朱温之势以除之。既除牙军，而魏博之势大弱，绍威大悔，正此类也。孔子是时也失了这机会，不曾做得成。”僩。

　　子升问孔子仕季氏之义。曰：“此亦自可疑，有难说处。”因言：“三家后来亦被陪臣挠，也要得夫子来整顿，孔子却因其机而为之。如堕邑之事，若渐渐埽除得去，其势亦自削弱，可复正也。孟氏不肯堕成，遂不能成功。”因说：“如今且据史传所载，亦多可疑处。如鲁国司徒、司马、司空之官，乃是三家世为之，不知圣人如何得做司寇。”又问：“群弟子皆仕家臣，圣人亦不甚责之。”曰：“当时列国诸臣，皆世其官，无插手处，故诸子不择地而为之耳。”木之。

　　仕非为贫章

　　说“位卑而言高，罪也”，曰：“此只是说为贫而仕。圣贤在当时，只要在下位，不当言责之地，亦是圣贤打乖处。若是合言处，便须当说，非是教人都不得言。若‘立乎人之本朝而道不行’，则耻矣！故‘辞尊居卑，辞富居贫’。”□。

　　“‘位卑而言高，罪也。’以君臣之分言之，固是如此。然时可以言而言，亦岂得谓之出位？”曰：“前世固有草茅韦布之士献言者，然皆有所因，皆有次第，未有无故忽然犯分而言者。纵言之，亦不见听，徒取辱耳！若是明君，自无壅蔽之患，有言亦见听。不然，岂可不循分而徒取失言之辱哉！如史记说商鞅范雎之事，彼虽小人，然言皆有序，不肯妄发。商鞅初说孝公以帝道，次以王道，而后及伯道。彼非能为帝王之事也，特借是为渐进之媒，而后吐露其胸中之所欲言。先说得孝公动了，然后方深说。范雎欲夺穣侯之位以擅权，未敢便深说穣侯之恶，先言外事以探其君，曰：‘穣侯越韩魏而取齐之刚寿，非计也。’昭王信之，然后渐渐深说。彼小人之言，尚有次序如此，君子之言，岂可妄发也！某尝说，贾谊固有才，文章亦雄伟，只是言语急迫，失进言之序，看有甚事，都一齐说了，宜绛灌之徒不说，而文帝谦让未遑也。且如一间破屋，教自家修，须有先后缓急之序；不成一齐拆下，杂然并修。看他会做事底人便别，如韩信邓禹诸葛孔明辈，无不有一定之规模，渐渐做将去，所以所为皆卓然有成。这样人方是有定力，会做事。如贾谊胸次终是闹，着事不得，有些子在心中，尽要迸出来。只管跳踯爆趠不已，如乘生驹相似，制御他未下。所以言语无序，而不能有所为也。易曰：‘艮其辅，言有序，悔亡。’圣人之意可见矣。”僩。

　　万章问士不讬诸侯章

　　至之问：“孟子所以出处去就辞受，都从‘礼门也，义路也，惟君子能由是路，出入是门也’做出。”曰：“固是不出此二者。然所谓义，所谓礼，里面煞有节目。至录云：“其中毫厘必辨。”如‘往役，义也；往见，不义也’，‘周之则受，赐之则不受’之类，便都是义之节目。如云‘廪人继粟，庖人继肉，不以君命将之’之类，都是礼之节目，此便是礼。‘以君命将之，使己仆仆尔亟拜也’，便不是礼。又如‘于齐，王馈兼金一百而不受；于宋，馈五十镒而受；于薛，馈七十镒而受’，这个都有个则，都有义。君子于细微曲折，一一都要合义，所以易中说：‘精义入神，以致用也。’义至于精，则应事接物之间，无一非义。不问小事大事，千变万化，改头换面出来，自家应副他，如利刀快剑相似，迎刃而解，件件剖作两片去。孟子平日受用，便是得这个气力。今观其所言所行，无不是这个物事。初见梁惠王，劈初头便劈作两边去。”贺孙。至录云：“孟子是义精，所以不放过。义是一柄利刀，凡事到面前，便割成两片，所以精之。集义者，盖毫厘微细各有义。‘精义入神以致用也’。所以要‘精义入神’者，盖欲‘以致用也’。”