汉武尊《公羊》家，而董仲舒为儒者宗。“正谊不谋利，明道不计功”二言，得夫子心法。太史公闻之董生者，又深得纲领之正。尝考公羊氏之《传》，所谓谶纬之文，与黜周王鲁之说，非《公羊》之言也。苏氏谓：何休，《公羊》之罪人。晁氏谓：休负《公羊》之学。五始、三科、九旨、七等、六辅、二类、七缺，皆出于何氏，其《墨守》不攻而破矣。
《笔谈》曰：“《史记年表》：平王东迁三年，鲁惠公即位。《纂例》隐公下，注云：‘惠公三年，平王东迁。’不知啖赵得于何书？”《盐石新论》以为啖赵所云，出何休《公羊音训》，当作“平王东迁三年，惠公立”。此休一时记录之误。安定谓：平王东迁，孝公之三十七年也。明年，惠公立。《春秋》不始于孝公、惠公者，不忍遽绝之，犹有所待焉。历孝逾惠，莫能中兴，于是绝之。所以始于隐公也。
汉以《春秋》决事，如雋不疑引“蒯聩违命出奔，辄距而不纳。《春秋》是之”；萧望之引“士瞃侵齐，闻齐侯卒，引师而还。君子大其不伐丧”；丞相、御史议封冯奉世，引“大夫出疆，有可以安国家，颛之可也”。皆本《公羊》，虽于经旨有得有失，然不失制事之宜。至于严助以《春秋》对，乃引“天王出居于郑，不能事母，故绝之”。其谬甚矣。
《左氏》载曹刿问战、谏观社，蔼然儒者之言。《公羊》乃有盟柯之事，太史公遂以曹沫列刺客之首。此战国之风，春秋初未有此习也。《谷梁》柯盟曹刿，《公羊》作“曹子”。然则“沫”即“刿”也。此游士之虚语，而燕丹之用荆轲，欲以齐桓待秦政，不亦愚乎！
九世犹可以复雠乎？虽百世可也。汉武用此义伐匈奴，儒者多以《公羊》之说为非。然朱子序《戊午谠议》曰：“有天下者，承万世无疆之统，则亦有万世必报之雠。”吁，何止百世哉！
“臣不讨贼，非臣也；子不复雠，非子也”、“雠者无时焉可与通”，此三言者，君臣父子、天典民彝系焉。公羊子大有功于圣《经》。
以祭仲废君为行权，范甯已讥其失矣。孟子曰：“有伊尹之志则可。”若祭仲者，董卓、司马师、孙琳、桓温之徒也，其可褒乎？
葵丘之会，桓公震而矜之。安定谓：前则致王世子于首止，今又致宰周公于葵丘，其心盈亦甚矣。《谷梁》以为美，非美也；《孟子》以为盛，有激而云。
以卫石恶为恶人，刘原父非之曰：“董贤可谓贤乎！”又以仲孙何忌为“讥二名”，新莽之制，其出于此欤？东汉之士，犹无二名者。
用致夫人，《公羊》以为姜氏，讥以妾为妻也。董仲舒谓“成风”，先儒取之。仲舒说《经》，盖不泥于《公羊》也。晋江虨曰：“厌屈私情，所以上严祖考。”曾谓：《周礼》在鲁，其臣无一江虨乎？
晋人执宋仲几于京师。仲几之罪何？不蓑城也。注云：“若今以草衣城是也。”《汉·五行志》：董仲舒以为宋中几亡尊天子之心，而不衰城。颜注云：“衰城，谓以差次受功赋也。”按《左氏传》：迟速衰序，于是焉在。又云：“宋仲几不受功。”“蓑”字当从《汉志》作“衰”，音初为反。衰，差也。与《左氏》合。
公羊子，齐人。其传《春秋》，多齐言。登来、化我、樵之、漱浣、笋将、踊为、诈战、往党、往殆、于诸、累、［忄戍］、如、昉、棓、脰之类是也。郑康成，北海人。其注三《礼》，多齐言，麹麸曰媒、疾为戚、麇为獐、沤曰涹、椎为终葵、手足掔为骹、全菹为芋、祭为堕、题肩谓击征、滑曰瀡、相绞讦为掉磬、无发为秃楬、穅为相、殷声如衣、祈之言是之类是也。方言之异如此，则《书》之诰誓其可强通哉？
文公二年，公子遂如齐纳币。讥丧娶也。娶在三年之外则何讥乎？丧娶，三年之内，不图婚娶者大吉也，非常吉也。其为吉者主于己，以为有人心焉者，则宜于此焉变矣。公羊子之言，天理民彝之正也。《左氏》以为礼、以为孝，其害教最甚。杜氏谓：谅闇既终，嘉好之事，通于外内。其悖理又甚焉。《中庸》曰：“三年之丧，达乎天子。”《孟子》曰：“三年之丧，自天子达于庶人。”左、杜而忘诸乎？杜预在晋，议太子之服，谓：周公不言高宗服丧三年，而云谅闇，此服心丧之文也。叔向不讥景王除丧，而讥其宴乐已早，明既葬应除，而违谅闇之节也。司马公以为巧饰《经》、《传》，以附人情。预但知春秋衰世之礼，而未知先王制礼之本也。《公羊》长于《左氏》，此其一端也。
谷梁传
《谷梁传序》：凡《传》以通《经》为主，《经》以必当为理。夫至当无二，而三《传》殊说，庸得不弃其所滞，择善而从乎？《孝经序》袭其语。
桓五年《传》：郑，同姓之国也，在乎冀州。注：冀州则近京师。按郑之始封，在今京兆，其地属雍州。东迁之后，徙新郑，在今河南，其地属豫州。谓近京师则可，谓在冀州则非。或曰：“冀州，中州也。”《淮南子》正中冀州，曰中土。
秦自殽之败，即楚，见吕相绝秦，故《谷梁》曰：“秦之为狄，自殽之战始。”止斋曰：“楚之伯，秦之力也。自灭庸以后，秦为楚役。”
伯宗攘辇者之善，谷梁子非之。董公遮说汉王，赵涉遮说条侯，系天下兴亡安危之大几，用其言而不用其人，何哉？
隐九年，侠卒。侠者，所侠也。所氏见于史者，汉有所忠，《食货、郊祀志》、《石庆、司马相如传》。后汉有所辅。《独行刘茂传》。《风俗通》：所姓，宋大夫华所事之后。鲁有所氏，非但出于宋也。然无骇、翚、挟、柔、溺、宛，先儒谓大夫未爵命于天子，不氏。则侠之氏为所，非也。
《公羊传》于襄二十一年云：“十有一月庚子，孔子生。”《谷梁传》于二十年十月云：“庚子，孔子生。”二十一年，贾逵注《经》云：“此年仲尼生。”昭二十四年，服虔载贾逵语云：“仲尼时年三十五。”定以孔子为襄二十一年生也。《孔子世家》云：“鲁襄公二十二年生。”杜注从《史记》。臧荣绪以宣尼生庚子日，陈《五经》拜之。然以年则《公》、《谷》、《史记》有一年之差，以月则《公》、《谷》有一月之差。今不可考。
侯国不守典礼，而使宰咺归赗；侯国不共贡职，而使石尚归脤。《经》书天王以是始终，盖伤周而叹鲁也。《谷梁》谓石尚欲书《春秋》，曾是以为礼乎？
《文中子》谓：范宁有志于《春秋》，征圣《经》而诘众《传》。盖杜预屈《经》以申《传》，何休引纬以汩《经》，唯甯之学最善。
《谷梁》言大侵之礼，与《毛诗·云汉传》略同；言蒐狩之礼，与《毛诗·车攻传》相合。此古礼之存者。
《左传正义》云：“汉代古学不行，明帝集诸学士作《白虎通义》。因《谷梁》之文，为之说曰：‘王者诸侯所以田猎何？为苗除害，上以共宗庙，下以简集士众也。春谓之田何？春，岁之本，举本名而言之也。夏谓之苗何？择其怀任者也。秋谓之蒐何？蒐索肥者也。冬谓之狩何？守地而取之也。四时之田总名为田何？为田除害也。’”今《白虎通义》十卷，无此语，岂亦有逸篇欤？然章帝会诸儒于白虎观，《正义》谓明帝，亦误。
某，或作“厶”，出《谷梁注》：邓，厶地。
谷梁子，或以为名赤，或以为名俶，秦孝公时人。今按：《传》载《尸子》之语。尸佼与商鞅同时，故以谷梁子为秦孝公时人，然不可考。《汉书》但云鲁学。
论语
或问：“《论语》首篇之次章，即述有子之言。而有子、曾子独以子称，何也？”曰：“程子谓此书成于有子、曾子之门人也。”曰：“柳子谓孔子之没，诸弟子以有子为似夫子，立而师之。其后不能对诸子之问，乃叱避而退，则固有常师之号，是以称子。其说非与？”曰：“非也。此太史公采杂说之谬，宋子京、苏子由辨之矣。《孟子》谓：子夏、子张、子游，以有若似圣人，欲以所事孔子事之。朱子云：‘盖其言行气象有似之者，如《檀弓》所记子游谓有若之言似夫子之类是也。’岂谓貌之似哉？”曰：“有子不列于四科，其人品何如？”曰：“宰我、子贡、有若智足以知圣人。此《孟子》之言也。盖在言语之科，宰我、子贡之流亚也。”曰：“有子之言，可得闻与？”曰：“盍彻之对，出类拔萃之语，见于《论》、《孟》。而《论语》首篇所载，凡三章，曰‘孝弟’，曰‘礼’，曰‘信恭’，尤其精要之言也。其论‘晏子焉知礼’，则《檀弓》述之矣。《荀子》云：‘有子恶卧而焠掌，可以见其苦学。’”曰：“朱子谓有子重厚和易，其然与？”曰：“吴伐鲁，微虎欲宵攻王舍，有若与焉，可谓勇于为义矣，非但重厚和易而已也。”曰：“有子、曾子并称，然斯道之传，唯曾子得之。子思、孟子之学，曾子之学也，而有子之学无传焉，何欤？”曰：“曾子守约而力行，有子知之而已。智足以知圣人，而未能力行也。《家语》称其‘强识好古道’，其视以鲁得之者，有间矣。”曰：“学者学有子可乎？”曰：“孝弟务本，此入道之门、积德之基，学圣人之学莫先焉。未能服行斯言，而欲凌高厉空，造一贯忠恕之域，吾见其自大而无得也。学曾子者，当自有子孝弟之言始。”曰：“《檀弓》记有子之言，皆可信乎？”曰：“王无咎尝辨之矣。若语子游欲去丧之踊；孺子［享黄］之丧，哀公欲设拨以问若，若对以为可。皆非也。唯《论语》所载为是。”
《春秋正义》云：“哀公问主于宰我，案古《论语》及孔、郑皆以为社主，张、包、周等并为庙主。”今本作“问社”，《集解》用孔氏说，凡建邦立社，各以其土所宜之木。亦不言社主，然《正义》必有据。
张衡《思玄赋》：匪仁里其焉宅兮，匪义迹其焉追。注引《论语》“里仁为美。宅不处仁，焉得知？”里、宅，皆居也。石林云：“以择为宅，则里犹宅也。盖古文云然。今以宅为择，而谓里为所居，乃郑氏训解，而何晏从之。当以古文为正。”致堂云：“里，居也。居仁如里，安仁者也。”
“商为起予”，理明辞达也。“回非助我”，默识心通也。
《说苑》：管仲筑三归之台，以自伤于民。《集注》取之。
举直错诸枉，举枉错诸直。孙季和谓：举直而加之枉之上，则民服，枉固服于直也。举枉而加之直之上，则民不服，直固非枉之所能服也。若诸家解，何用加二“诸”字。
王景文曰：“孔子见起证而知其末，故曰：‘其或继周者，虽百世可知也。’孟子见进证而知其极，故曰：‘千岁之日③，可坐而致也。’邵氏见困证而知其穷，故曰：‘苟有命世之人，虽民如夷狄，三变而帝道可举。惜时无百年之世，世无百年之人，时难人难，不其然乎？’”邵子之言，见《观物篇》。
“默而识之”，朱子谓不言而存诸心。“屡空”，不取虚中之说，恐学者流于异端也。
申枨，郑康成云：“盖孔子弟子申续。《史记》云：‘申棠，字周。’《家语》云：‘申续，字周。’”今《史记》以“棠”为“党”，《家语》以“续”为“绩”，传写之讹也。后汉《王政碑》云：“有羔羊之絜，无申棠之欲。”亦以“枨”为“棠”，则申棠、申枨一人尔。唐开元封申党召陵伯，又封申枨鲁伯。本朝祥符封枨文登侯，又封党淄川侯，俱列从祀。“党”即“棠”也，一人而为二人，失于详考《论语释文》也。《史记索隐》谓：《文翁图》有申枨、申堂，今所传《礼殿图》有申党，无申枨。
甘罗曰：“项橐七岁为孔子师。”董仲舒《对策》：此亡异于达巷党人，不学而自知。孟康注：人，项橐也。《隶释》载《逢盛碑》，以为后橐。孟康之说未知所出，《论语注疏》无之。
师挚之始，郑康成谓：鲁太师之名。太师挚适齐，孔安国以为鲁哀公时人，康成以为周平王时人。班固《礼乐志》谓：殷纣作淫声，乐官师瞽抱其器而奔散，或适诸侯，或入河海。《古今人表》列太师挚以下八人于纣时。吴斗南云：“按《商本纪》纣世抱乐器而奔者，太师疵、少师强也。《人表》亦列此二人于师挚八人之后，误合两事为一。”石林云：“司马迁论周厉王事曰：‘师挚见之矣。’则师挚，厉王时人也。”诸说不同，横渠从孔安国注。
考其所为，观其所由，察其所安。亦见《大戴礼·文王官人篇》。
老彭，郑注云：“老聃、彭祖。”龟山曰：“老氏以自然为宗，谓之不作可也。”朱文公曰：“以《曾子问》言礼证之，述而不作，信而好古，皆可见。盖聃周之史官，掌国之典籍、三皇五帝之书，故能述古事而信好之。如五千言，或古有是语而传之。《列子》引黄帝书，即‘谷神不死’章也。聃虽知礼，谓行之反以多事，故欲灭绝之。礼运谋用是作，兵由此起，亦有此意。”致堂曰：“仲尼问礼，或以证旧闻，或以绝灭礼学之故，振而作之，使于问答之际有启发，非以为师也。”
王无咎云：“鹿邑之外有互乡城，邑人相传，谓互乡童子见孔子者，此处也。前代因立互乡县。其城犹存。”鹿邑属亳州。
不舍昼夜，《释文》：舍，音捨。《集注》亦云：“上声。”而《楚辞辨证》云：“洪引颜师古曰：‘舍，止息也。屋舍、次舍，皆此义。’《论语》不舍昼夜，谓晓夕不息耳。今人或音捨者，非是。”《辨证》乃朱子晚岁之书，当从之。
庞涓、孙膑同学兵法，苏秦、张仪同学从衡，李斯、韩非同学刑名，始也朋而终也仇。故曰：“小人同而不和，比而不周。”
思欲近，近则精；虑欲远，远则周。
四教以文为先，自博而约；四科以文为后，自本而末。
互乡童子则进之，开其善也；阙党童子则抑之，勉其学也。
草庐一言而定三分之业，一言之兴邦也；夕阳亭一言而召五胡之祸，一言之丧邦也。
唐太宗文学馆学士，许敬宗与焉；裴晋公淮西宾佐，李宗闵与焉。以是知佞人之难远。
尹和静云：“君臣以义合者也，故君使臣以礼，则臣事君以忠。”东涧谓：如言父慈子孝，加一“则”字，失本义矣。
“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校”，颜子和风庆云之气象也。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，孟子泰山岩岩之气象也。
麻冕，礼也；今也纯，俭。郑注：纯，黑缯也，侧基反。而《释文》以郑为下音。今读者从上音如字，非也。按《仪礼疏》，古“缁”、“［纟才］”二字并行，“缁布”之“缁”，本字不误。“［纟才］帛”之“［纟才］”，多误为“纯”。《周礼》纯帛，注：纯，实“缁”字。古“缁”以“才”为声。《释文》纯，侧其反，依字从糸、才。《诗·行露笺》［纟才］帛，《释文》云：“［纟才］，音缁。依字糸旁才。后人以才为屯，因作纯。”又《丰》，《诗笺》云：“士妻［纟才］衣。”《仪礼》纯衣，《释文》无音，亦非也。《集解》纯，丝也。取《说文》。
君子不以绀緅饰，孔氏注：一入曰“緅”。石林云：“《考工记》：三入为纁，五入为緅，七入为缁。緅在纁、缁之间。《尔雅》：一入为縓。《礼》：练衣黄里，縓缘；练冠、麻衣縓缘。盖孔氏误以‘緅’为‘縓’，则‘緅’不可为近丧服。”《集注》谓：緅绛色以饰练服。亦用孔注。《正义》曰：“一入为緅，未知出何书。”又云：“三年练以緅饰衣，似读緅为縓。”当以石林之说为正。
马融注《论语》云：“所因，谓三纲五常。”《大学衍义》谓：三纲之说，始见于《白虎通》。愚按：《谷永传》云：“勤三纲之严。”《太玄·永》次五云：“三纲得于中极，天永厥福。”其说尚矣。《礼记正义》引《礼纬含文嘉》，有三纲之言，然纬书亦起于西汉之末。
《太平御览》引《庄子》曰：“孔子病，子贡出卜。孔子曰：‘子待也。吾坐席不敢先，居处若斋，食饮若祭，吾卜之久矣。’”子路请祷，可以参观。
仁者静，孔安国云：“无欲故静。”与《太极图说》同。
石林解“执礼”云：“犹执射、执御之执。《记》曰：‘秋学礼，执礼者诏之。’盖古者谓持礼书以治人者，皆曰‘执’。《周官·大史》：大祭祀，宿之日，读礼书；祭之日，执书以次位常。凡射事执其礼事，此礼之见于书者也。”解“《雅》、《颂》各得其所”云：“季札观鲁乐，以《小雅》为周德之衰，《大雅》为文王之德。《小雅》皆变雅，《大雅》皆正雅。楚庄王言武王克商，作《颂》，以《时迈》为首，而《武》次之，《赉》为第三，《桓》为第六，以所作为先后。以此考之，《雅》以正变为大小，《颂》以所作为先后者，《诗》未删之序也。论政事之废兴，而以所陈者为大小；推功德之形容，而以可告者为先后者，删《诗》之序也。”其说可以补注义之遗。
《吕氏春秋》：楚有直躬者，其父窃羊而谒之上。上执而将诛之，直躬者请代之。将诛矣，告吏曰：“父窃羊而谒之，不亦信乎！父诛而代之，不亦孝乎！信且孝而诛之，国将有不诛者乎？”荆王闻之，乃不诛也。孔子闻之曰：“异哉，直躬之为信也。一父而载取名焉，故直躬之信，不若无信。”此即叶公所云也。致堂曰：“直躬，犹曰正己，而《吕氏春秋》以为人姓名，妄也。”
周生烈子云：“舜尝驾五龙以腾唐衢，武尝服九駮以驰文涂。此上御也。”谓五臣、九臣。
《文子》曰：“人皆以无用害有用，故知不博而日不足。以博弈之日问道，闻见深矣。”可以发明无所用心之戒。言无所用心之害，非以博弈为贤也。读此章者，当以韦昭之论，陶侃之言参观。
曹操《祭桥玄文》曰：“仲尼称不如颜渊。”注引《论语》：孔子谓子贡：吾与汝俱不如也。按包氏解云：“吾与女俱不如。”
周有八士，包氏注云：“四乳生八子。”其说本董仲舒《春秋繁露》。谓四产得八男，皆君子雄俊，此天所以兴周国。《周书·武寤篇》尹氏八士，注云：“武王贤臣。”《晋语》文王询八虞，贾逵云：“周八士，皆在虞官。”以仲舒“兴周”之言考之，当在文、武时。
东坡解“孟庄子之孝为献子”，石林谓：以献子为穆伯之子，以惠叔为惠伯，读《左氏》不精，二者皆误。致堂取苏说，而不辨其误。
《吕氏春秋·不苟论》云：“孔丘、墨翟，昼日讽诵习业。夜亲见文王、周公旦而问焉。”注：引《论语》梦见周公。孔、墨并称，始于战国之士。其流及于汉儒，虽韩退之亦不免。
逸民各论其行，而不及朱张。或曰：“其行与孔子同，故不复论也。”《释文》引王弼注：朱张，字子弓，荀卿以比孔子。
虞仲夷逸，隐居放言。包氏注：放，置也，不复言世务。介之推曰：“言，身之文也。身将隐，焉用文之。”《中庸》曰：“其默足以容。”古注亦有味。
《论语疏》：案《春秋少阳篇》伯夷姓墨，名允，字公信。伯，长也。夷，谥。叔齐名智，字公达，伯夷之弟。齐，亦谥也。《少阳篇》，未详何书。真宗问陈彭年：墨允、墨智何人？彭年曰：“伯夷、叔齐也。”上问：见何书？曰：“《春秋少阳》。”夷、齐之父，名初，字子朝。胡明仲曰：“《少阳篇》以夷、齐为伯、叔之谥，彼已去国，隐居终身，尚谁为之节惠哉？盖如伯达、仲忽，亦名而已矣。”
沮溺荷蓧之行，虽未能合乎中；陈仲子之操，虽未能充其类，然唯孔、孟可以议之。斯人清风远韵，如鸾鹄之高翔，玉雪之不汙，视世俗殉利亡耻、饕荣苟得者，犹腐鼠粪壤也。小人无忌惮，自以为中庸，而逸民清士，乃在讥评之列，学者其审诸！
《吕氏春秋》云：“子路揜雉，得而复释之。”盖因“子路共之”，而为此说。朱文公《集注》引晁、刘两说，“共”字当为“拱执”之义。
上蔡云：“圣人语常而不语怪，语德而不语力，语治而不语乱，语人而不语神。”本王无咎之说。
陆务观云：“一言可以终身行之者，其恕乎！此圣门一字铭也。《诗》三百一言以蔽之，曰‘思无邪’。此圣门三字铭也。”
为力不同科，马融解云：“力役有上、中、下三科。”五峰谓此说是。
譬诸草木，区以别矣。五峰曰：“草木生于粟粒之萌，及其长大，根茎华实，虽凌云蔽日，据山蟠地，从初具乎一萌之内，而未尝自外增益之也。”用《乐记》区萌字，音勾。朱文公曰：“林少颖亦说与黄祖舜如此。”
《汉·艺文志》“小道可观”，《蔡邕传》“致远则泥”，以子夏之言为孔子。《唐·孔颖达传》“以能问于不能”，以曾子之言为孔子。
卞庄子之勇，或问云：“事见《新序》。”愚按：《荀子·大略篇》：齐人欲伐鲁，忌卞庄子不敢过卞。此可见其有勇也。
《史记正义》：首阳山有五。颜师古注《汉书》云：“伯夷歌登彼西山，当以陇西为是。”石曼卿诗曰：“耻生汤武干戈日，宁死唐虞揖逊区。”谓首阳在河东蒲坂，乃舜都也。余尝考之《曾子书》，以为夷、齐死于济、浍之间，其仁成名于天下。又云：“二子居河、济之间。”则曼卿谓首阳在蒲，为得其实。浍，水名，《左氏》所谓汾浍。
水一也，孔子观之而明道体之无息；孟子观之而明为学之有本。荀子亦云：“水至平，端不倾，心术如此象圣人。”其观于水也，亦亚于孔、孟矣。于此见格物之学。
吕成公读《论语》“躬自厚而薄责于人”，遂终身无暴怒。絜斋见象山读《康诰》，有感悟，反己切责，若无所容。前辈切己省察如此。
孔庭之教曰《诗》、《礼》。子思曰：“夫子之教，必始于《诗》、《书》而终于《礼》、《乐》，杂说不与焉。”《荀子·劝学》亦曰：“其数则始乎诵《经》，终乎读《礼》；其义则始乎为士，终乎为圣人。”《经》，谓《诗》、《书》。
四勿九思，皆以视为先。见弓以为蛇，见寝石以为伏虎，视汩其心也。闵周者，黍稷不分；念亲者，莪蒿莫辨，心惑其视也。吴筠《心目论》：以动神者心，乱心者目。《阴符经》：心生于物，死于物，机在目。蔡季通释其义曰：“《老子》曰：‘不见可欲，使心不乱。’西方论六根、六识，必先曰眼、曰色，均是意也。”
古者士传言谏，其言责与公卿大夫等。及世之衰，公卿大夫不言而士言之，于是有欲毁乡校者，有谓处士横议者，不知三代之盛，士亦有言责也。夫子曰：“天下有道，庶人不议，而不及士。”其指微矣。乙酉二月，梦前宰辅以太学所上书，求余跋语。梦中作此，寤而识之。
非帷裳，必杀之。郑康成云：“帷裳，谓朝祭之服，其制正幅如帷。非帷裳者，谓深衣，削其幅缝，齐倍要。”见《春秋正义》。《集解》不取《集注》，用郑说。
孔门弟子，唯言偃，吴人，而澹台灭明，南游至江。《史记正义》：苏州南五里，有澹台湖。《儒林传》：澹台子羽居楚。
《韩非》曰：“季孙相鲁，子路为郈令。鲁以五月起众为长沟，子路以其私秩粟为浆饭，要作沟者于五父之衢而餐之。孔子闻之，使子贡往覆其饭，击毁其器，曰：‘鲁君有民，子奚为乃餐之？’言未卒，而季孙使者至，让曰：‘肥也起民而使之，先生使弟子令徒役而餐之，将夺肥之民耶？’孔子驾而去鲁。”此虽与《论语》、《史记》不同，然亦夫子去鲁之一事也。考《左氏传》郈，叔孙之邑也。
申屠嘉不受私谒，则可以折幸臣；董仲舒正身率下，则可以事骄王。魏相以廉正，霍氏不能诬；袁安、任隗以素行，窦氏无以害。故曰：“其身正，不令而行。苟正其身矣，于从政乎何有？”
君子不因小人而求福，孔子之于弥子也；不因小人而避祸，叔向之于乐王鲋也。朱博之党丁傅，福可求乎？贾捐之之谄石显，祸可避乎？故曰：“不知命，无以为君子。”
朱子以无垢为杂学，《论语集注》独取“审富贵，安贫贱”一语。
陈仲猷曰：“‘逝者如斯’，夫道体无穷，借水以明之。‘鸢飞戾天，鱼跃于渊’，道体无不在，借鸢、鱼以明之。”叶仲圭曰：“‘出入无时，莫知其乡’，常人之心也。‘寂然不动，感而遂通’，圣人之心也。圣人之心，岂常人之所无哉？昏与明异而已矣。”仲猷、仲圭，皆余同年。
王充云：“浴乎沂，涉沂水也。风乎舞雩，风，歌也。”仲长统云：“讽于舞雩之下。”愚谓：以“风”为“讽”，则与“咏”而归一意矣。当从旧说。
上蔡《论语解》引元泽云：王元泽。“教之化民也深于命，民之效上也捷于令。”本《史记》赵良之言。《商君传》。
《集注》蘧伯玉于孙林父、宁殖放弑之谋，不对而出。按《左氏传》，宁殖当为宁喜。
《史记·循吏传》：孙叔敖三得相而不喜，三去相而不悔。与令尹子文之事相类，恐是一事。
范伯崇曰：“温故而不知新，虽能读《坟》、《典》、《索》、《丘》，足以为史，而不足以为师。”
《刘子·谨独篇》曰：“颜回不以夜浴改容。”《颜氏家训》曰：“曾子七十乃学，名闻天下。”皆未详所出。《家语》曾参少孔子四十六岁，非老而学者。
蘧伯玉，《史记》谓孔子所严事，不当在弟子列。《礼殿图》有之，而唐、宋皆锡封从享。公伯寮非孔子弟子，乃季氏之党，致堂胡氏之说当矣。《家语》不列其名氏，盖自《史记》失之。《家语》有县亶，字子象，《史记索隐》以为县丰，唐、宋封爵，皆不及焉。《礼记·檀弓》有县子，岂其人与？
柳子厚《与太学诸生书》曰：“仲尼吾党狂狷，南郭献讥。”按《荀子·法行篇》：南郭惠子问于子贡曰：“夫子之门，何其杂也。”非以狂狷为讥。
无可无不可，致堂谓以五字成文。圣人从容中道，无所偏倚。世之通傥不泥者，才足谓之无不可尔。马援以此称高帝，亦稔于常谈。
夫子之割之席，曾子之箦，一于正而已。论学则曰正心，论政则曰正身。
善人吾不得而见之矣，得见有恒者斯可矣。善人，周公所谓吉士也。有恒，周公所谓常人也。
微生高，《汉·古今人表》作“尾生高”。盖即《庄子》所谓尾生。东方朔曰：“信若尾生。”然尾生之信，非信也。
郑校周之本，以齐古读正，凡五十事。《释文》。
陈自明以“子见南子”为“南蒯”。以《传》考之，昭公十二年，南蒯叛，孔子年方二十有二，子路少孔子九岁，年方十三。其说凿而不通矣。
圣人毋必，而《乡党》言“必”者十有五，记必为之事也。其传《易》曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”“阴疑于阳必战。”“小人勿用，必乱邦也。”著必然之理也。
孔门受道，唯颜、曾、子贡。太史公称子贡一出，存鲁，乱齐，破吴，强晋，伯越，是以战国说客视子贡也。又列于《货殖传》，以《论语》一言，而断其终身可乎？子贡闻一以贯之之传，与曾子同。《货殖》何足以疵之？
过则勿惮改；非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动；己所不欲，勿施于人；勿欺也。皆断以“勿”，盖去恶不力，则为善不勇。
孔门独颜子为好学，所问曰“为仁”、曰“为邦”，成己成物，体用本末备矣。
“唐棣”与“常棣”不同。致堂谓：“偏其反而”，即《诗·常棣篇》，孔子删而不取。恐误。
阙党之童，游圣门者也，夫子抑其躁，是以知心之易放。互乡之童，难与言者也，夫子与其进，是以知习之可移。
孝经
《孝经序》六家异同，今考《经典序录》，有孔、郑、王、刘、韦五家，而无虞翻注。有虞槃佑，东晋处士也。
致堂谓：《孝经》非曾子所自为也。曾子问孝于仲尼，退而与门弟子言之，门弟子类而成书。晁子止谓：何休称子曰“吾志在《春秋》，行在《孝经》”，则孔子自著也。今首章云“仲尼居”，则非孔子所著矣，当是曾子弟子所为书。冯氏曰：“子思作《中庸》，追述其祖之语，乃称字。是书当成于子思之手。”
《古文孝经》，《汉志》、《书序》谓出孔壁，而许冲《上其父说文》曰：“孝昭帝时，鲁国三老所献。”其说不同。
当不义，则子不可不争于父。《孟子》云：“父子之间，不责善。”荆公谓：当不义则争之，非责善也。晁子止《读书志》，乃谓介甫阿其所好。盖子止守景迂之学，以《孟子》为疑，非笃论也。朱文公于《孟子集注》，取荆公之说。
是何言与，司马公解云：“言之不通也。”范太史《说》误以“言之不通也”五字为经文。古今文皆无。《朱文公集》所载《刊误》，亦无之。近世所传《刊误》，以五字入经文，非也。
《孝经郑氏注》陆德明云：“与康成注《五经》不同。”今按：康成有六天之说，而《孝经注》云：“上帝，天之别名。”故陆澄谓不与注书相类。
《荀子》述孔子之言曰：“昔万乘之国，有争臣四人，则封疆不削；千乘之国，有争臣三人，则社稷不危；百乘之国，有争臣二人，则宗庙不辍。父有争子，不行无礼；士有争友，不为不义。”与《孝经》稍异。
彭忠肃公以致敬、致乐、致忧、致哀、致严，裒集格言为《五致录》。司马公《家范》亦以五致类事，忠肃之书本于此。
《国史志》云：“《孝经》孔安国传，古二十二章，有《闺门篇》，为世所疑。《郑氏注》，今十八章。相承言康成作《郑志目录》不载。通儒皆验其非。开元中，孝明纂诸说，自注，以夺二家。然尚不知郑氏之为小同。”
王去非云：“学者学乎孝，教者教乎孝，故皆从孝字。”慈湖、蒙斋谓古“孝”字，只是“学”字。愚按：《古文韵》“学”字，古《老子》作“孝”。“教”字，郭昭卿《字指》作孝。
“不敢毁伤”至“不敢失于臣妾”，言“不敢”者九。《管子》曰：“贤者行于不敢而立于不能。”《诗》于《文王》、《仲山甫》，皆曰：“小心翼翼。”
求忠臣必于孝子之门，《孝经纬》之言也。见东汉《韦彪传》注。
刘盛不好读书，唯读《孝经》、《论语》，曰：“诵此能行足矣，安用多诵而不行乎？”苏绰《戒子威》云：“读《孝经》一卷，足以立身治国，何用多为？”愚谓：梁元帝之万卷，不如盛、绰之一言。学不知要，犹不学也。
范太史《孝经说》曰：“能事亲则能事神。”真文忠公《劝孝文》曰：“侍郎王公盖梅溪也。见人礼塔，呼而告之曰：‘汝有在家佛，何不供养？’”盖谓人能奉亲，即是奉佛。
严父莫大于配天。神宗圣训云：“周公宗祀乃在成王之世。成王以文王为祖，则明堂非以考配明矣。”自唐代宗用杜鸿渐等议，明堂以考肃宗配上帝。一时误礼非祀，无丰昵之义。
孝子之事亲终矣。此言丧祭之终，而孝子之心，昊天罔极，未为孝之终也。曾子战兢知免，而易箦得正，犹在其后，信乎终之之难也。
