周公作《立政》。周公既致政成王，恐其怠忽，故以君臣立政为戒。
立政言用臣当共立政，故以名篇。
周公若曰：“拜手稽首，告嗣天子王矣。”顺古道尽礼致敬，告成王，言：“嗣天子，今已为王矣，不可不慎。”用咸戒于王曰：“王左右常伯、常任、准人、缀衣、虎贲。”周公用王所立政之事皆戒於王曰，常所长事、常所委任，谓三公六卿；准人平法，谓士官；缀衣掌衣服，虎贲以武力事王，皆左右近臣，宜得其人。○任，而鸩反。准，之允反。缀，徐丁卫反，又丁劣反。贲音奔。长，丁丈反，除篇末文注“以长”直良反，馀并同。周公曰：“呜呼！休兹，知恤鲜哉！。叹此五者立政之本，知忧得其人者少。○鲜，息浅反。
[疏]“周公”至“鲜哉”○正义曰：王之大事在於任贤使能，成王初始即政，犹尚幼少，周公恐其怠忽政事，任非其人，故告以用臣之法。周公顺古道而告王曰：“我敢拜手稽首，告嗣世天子成王，今已为王矣。王者当立善政，其事不可不慎。”周公既为此言，乃用王所立政之事皆戒於王曰，王之亲近左右，常所长事，谓三公也；常所委任，谓六卿也；平法之人，谓狱官也；缀衣之人，谓掌衣服者也；虎贲，以武力事王者；此等皆近王左右，最须得人。周公既历言此官，复言而叹曰：“呜呼，美哉！此五等之官，立政之本也。知忧此官宜得贤人者少也。”○传“顺古”至“不慎”○正义曰：周公既拜手稽首，而后发言。还自言“拜手稽首”，示己重其事，欲令受其言，故尽礼致敬以告王也。《召诰》云：“拜手稽首，旅王若公。”亦是召公自言已拜手稽首，与此同也。成王嗣世而立，故呼成王为“嗣天子”。周公摄政之时，成王未亲王事，此时既已归政於成王，故言“今已为王矣，不可不慎”也。王肃以为於时周公会群臣共戒成王，其言曰“拜手稽首”者，是周公赞群臣之辞。○传“周公”至“其人”○正义曰：此以“立政”名篇，知“用咸戒”者是“周公用王所立政之事皆戒於王”也。三公，臣之尊者，知常所长事谓三公也。六卿分掌国事，王之所任，知常所委任谓六卿也。“准”训平也，平法之人谓士官也。士，察也，察狱之官用法必当均平，故谓狱官为准人。《周礼》司寇之长在常任之内，此士官当谓士师也。衣服必连缀著之，此历言官人，知“缀衣”是掌衣服者。此言亲近大臣，必非造衣裳者。《周礼》：“大仆，下大夫。掌正王之服位，出入王之大命。”此掌衣服者，当是大仆之官也。《周礼》：“虎贲氏，下大夫。”言其若虎贲兽，是以武力事王者。此皆左右近臣，宜得其人，言其急於馀官。得其人者，文官得其文人，武官得其武人，违才易务，皆为非其人也。○传“叹此”至“者少”○正义曰：此五官皆亲近王，故叹此五者立政之本也。“休”，美也。王肃云“此五官美哉”，是“休兹”为美此五官也。叹其官之美，美官不可不委贤人用之，故叹之。“知忧得其人者少”，下句惟言禹、汤、文、武官得其人，是知忧得人者少也。
古之人迪惟有夏，乃有室大竞，籥俊尊上帝，古之人道惟有夏禹之时，乃有卿大夫室家大强，犹乃招呼贤俊，与共尊事上天。○籥音预。迪知忱恂于九德之行。禹之臣蹈知诚信於九德之行，谓贤智大臣。九德，皋陶所谋。○忱，市林反。恂音荀。行如字，徐下孟反。乃敢告教厥后曰：‘拜手稽首，后矣！’曰，宅乃事，宅乃牧，宅乃准，兹惟后矣。知九德之臣乃敢告教其君以立政。君矣，亦犹王矣。宅，居也，居汝事，六卿掌事者。牧，牧民，九州之伯。居内外之官及平法者皆得其人，则此惟君矣。谋面，用丕训德，则乃宅人，兹乃三宅无义民。谋所面见之事，无疑则能用大顺德，乃能居贤人于众官。若此则乃能一居无义民。大罪宥之四裔，次九州之外，次中国之外。桀德惟乃弗作往任，是惟暴德，罔后。桀之为德，惟乃不为其先王之法、往所委任，是惟暴德之人，故绝世无后。
[疏]“古之人”至“罔后”○正义曰：既言知忧得人者少，乃远述上世之事，此言禹与桀也。古之人能用此求贤之道者，惟有夏禹之时。乃有群臣卿大夫皆是贤人，室家大强，犹尚招呼贤俊之人，与共立於朝，尊事上天。禹之臣蹈知诚信於九德之行者，乃敢告教其君曰：“我敢拜手稽首，君今已为君矣，不可不慎也。”戒其君即告曰，居汝掌事之六卿，居汝牧民之州伯，居汝平法之狱官，使此三者皆得其人，则此惟为君矣。言不得贤人，不成为君也。禹能谋所面见之事，无所疑惑，用大明顺之德，则乃能居贤人於官。贤人在官，职事修理，乃能三处居无义之民。善人在朝，恶人黜远，其国乃为治矣。及其末年，桀乃为天子。桀之为德，惟乃不为其先王之法、往所委任，是暴德之人。以此故，绝世无后。得贤人则兴，任小人则灭，是须官贤人以立政也。○传“古之”至“上天”○正义曰：经言“古之人迪”，传言“古之人道”，当说古之求贤人之道也。王肃云：“古之人道，惟有夏之大禹为天子也。”其意言古人之道说有此事，孔意似不然也。孔以“大夫”称家室，犹家也。“籥”训呼也，招呼者乃是臣下之事，故以为夏禹之时，乃有卿大夫室家大强，犹乃招呼在外贤俊，与之共立於朝，尊事上天也。言君既求贤臣之助，言天子事天，臣成君事，故言“共尊事上天”。○传“禹之”至“所谋”○正义曰：九德之行，非一人能备，言禹之臣蹈知九德之行，极言其贤智大臣也。禹时伯益之辈，乃可以当此。经典之文，更无九德之事，惟有皋陶谋九德，故言九德。皋陶所谋者，即“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义”是也。○传“知九”至“君矣”○正义曰：进言戒君非大贤不可，故“知九德之臣乃敢告教其君以立政”也。“君矣”亦犹言“王矣”，言已为君矣，不可不慎也。“君”、“王”一也，变文以相避尔。“宅”训居也，居汝事，须得贤人，六卿各掌其事者也。居汝牧，九州之伯主养民，亦须得贤人养其民也。居汝准，士官主理刑法，亦须贤人平其狱也。六卿掌内，州牧掌外，内外之官及平法三事皆得其人，则此惟为君矣。言群官失职，则不成为君也。上句周公戒王，历言五官，其内无州牧。此惟言三官，加州牧者，俱是逐急言之，其有详略尔。《曲礼》云：“九州之长曰牧。”《王制》云：“千里之外设方伯，八州八伯。”然则“牧”、“伯”一也。“伯”者言一州之长，“牧”者言牧养下民，“牧”、“伯”俱得言之，故孔以“伯”解“牧”。郑玄云：“殷之州牧曰伯，虞夏及周曰牧。”与孔不同。○传“谋所”至“之外”○正义曰：凡人为主，皆欲臣贤，但大佞以忠，贤不可别。欲知其远，先验於近，但禹能谋所面见之事。官贤人，既得其官，分别善恶，无所疑惑。仁贤必用，邪佞必退，然后举直错诸枉，则为能用大顺德，如是乃能居贤人於众官。贤人既得居官，则能分别善恶，无义之民必获大罪。量其轻重，斥之远地，乃能三处居此无义罪人。三居者，“大罪宥之四裔，次九州之外，次中国之外。”“四裔”者，四海之表最远者也。“次九州之外者”，四海之内，要服之外。“次中国之外”者，谓罪人所居之国外也，犹若卫人居於晋，去本国千里。故孔注《舜典》云：“次千里之外是也。”郑云：“三处者，自九州之外至於四海，三分其地，远近若周之夷、镇、蕃也。”与孔不同。
亦越成汤陟，丕釐上帝之耿命，桀之昏乱，亦於成汤之道得升，大赐上天之光命，王天下。○釐，力之反。耿，工迥反，徐工颖反，又工永反，下同。王，往况反。乃用三有宅，克即宅，曰三有俊，克即俊。汤乃用三有居恶人之法，能使就其居。言服罪。又曰，能用刚柔正直三德之俊，能就其悛事。言明德。严惟丕式，克用三宅三俊。言汤所以能严威，惟可大法象者，以能用三居三德之法。其在商邑，用协于厥邑，其在四方，用丕式见德。汤在商邑，用三宅三俊之道和其邑。其在四方，用是大法见其圣德。言远近化。
[疏]“亦越”至“见德”○正义曰：不有所废，则无以兴。桀之灭亡，夏家乃以开道汤德。此言汤之能用人也。桀之昏乱，亦於成汤之道得升闻於天，大赐受上天之光命，得王有天下。汤既为王，乃用三有居恶人之法，能使各就其居处。言皆服其罪也。又曰用三德之俊人，能使各就其俊事。言皆明其德也。汤所以能严威，惟可大法象者，以其能用三居三俊之法故也。成汤其在商邑，用此三居三俊之道，和於其邑。其在四方，用是断罪任贤之大法，见其圣德於民。言远近皆从化也。○传“桀之”至“天下”○正义曰：“成汤之道得升”，谓从下而升於天，故天赐之以光命，使之得王天下为天子也。“釐，赐”、“耿，光”皆《释诂》文。○传“汤乃”至“明德”○正义曰：《皋陶谟》“九德”即《洪范》之“三德”，细分以为九尔。以此知“三俊”即是《洪范》所言“刚克、柔克、正直”三德之俊也。“能就其俊事。言明德”者，用以俊乂居官，显明其有德也。上句言“则乃宅人，兹乃三宅无义民”，先言用贤，后言去恶。此经先言“三有宅”，后言“曰三有俊”者，用贤去恶，俱是立政之本。上句先说夏禹，言得贤然后去恶，见其须贤之切。及说成汤、文、武，先言去恶，后言用贤，又见恶宜速去。或先或后，所以互相见尔。
呜呼！其在受德暋，惟羞刑暴德之人，同于厥邦。受德，纣字。帝乙爱焉，为作善字，而反大恶自强，惟进用刑，与暴德之人同于其国，并为威虐。○受德，纣字，马云：“受所为德也。”暋，眉谨反，徐亡巾反，一音闵。为，于为反，下“为之”同。强，其丈反。乃惟庶习逸德之人，同于厥政。乃惟众习为过德之人，同于其政。言不任贤。帝钦罚之，乃伻我有夏，式商受命，奄甸万姓。天以纣恶，故敬罚之。乃使我周家王有华夏，得用商所受天命，同治万姓。言皇天无亲，佑有德。○伻，普耕反，徐敷耕反，又甫耕反。
[疏]“呜呼”至“万姓”○正义曰：既言汤以用贤而兴，又说纣之失人而灭。周公又叹曰：“呜呼！其在殷王受德，本性大恶自强，惟进用刑罚，与暴德之人同治其国，并为威虐。乃惟众习为过德之人，与之同共於其政。由其任同恶之人，故上天敬诛罚之，乃使我周家王有华夏，用商所受天命，同治天下万姓。”言周能用贤，天亲有德，故得为天子。○传“受德”至“威虐”○正义曰：《泰誓》三篇，惟单言“受”，而此云“受德”者，则“德”本配“受”，共为一人，故知“受德”是纣字也。既“受”之与“德”共为纣字，而经或言“受”，或言“受德”者，呼之有单复尔。其人实为大恶，“德”字乃为善名，非是时人呼有德。知是帝乙爱焉，为作善字，望其为善，而反为大恶，以其行反其字，明非时人呼也。《释诂》云：“暋，强也。”“暋”即昏也，故训为强，言纣自强为恶，惟进用刑罚。身既进用刑罚，则爱好暴虐之人，故为与之同於其国，言并为威虐。○传“乃惟”至“任贤”○正义曰：“暴德”言以暴虐为德，“逸德”言以过恶为德。习效为之众者，言其所任多也。纣任众为过德之人，与之同於其政，言其不任贤也。与暴德同於其国，与恶德同於其政，其事一也，异言之尔。《牧誓》所云“四方之多罪逋逃，是信是使，是以为大夫卿士。俾暴虐於百姓，以奸究於商邑”，是其事也。○传“天以”至“有德”○正义曰：言天知其恶，熟详审下罚，故言“敬罚”也。商本受天命，周亦受天命，故言“用商所受天命，同治万姓”。《释言》云：“弇，同也。”同为天于治万姓，与商同也。此经之意，言周家有德，皇天亲有德也。王肃云：“敬罚者，谓须暇五年。”
“亦越文王、武王，克知三有宅心，灼见三有俊心，纣之不善，亦於文武之道大行，以能知三有居恶人之心，灼然见三有贤俊之心。以敬事上帝，立民长伯。言文武知三宅三俊，故能以敬事上天，立民正长。谓郊祀天，建诸侯。
[疏]“亦越”至“长伯”○正义曰：既言上天去恶与善，灭殷兴周，即说文王、武王能用求贤审官之事。桀恶所以兴成汤，纣恶所以开文武，言纣之不善，亦於文王、武王使得其道大行。能知居三有恶人之心，居之皆得其所，言服其罪也。灼然见三有贤俊之心，用之皆得其人，言明其德也。文武知此三宅三俊，故能敬事上天，称天心也。立民正长，合民心也。○传“纣之”至“之心”○正义曰：桀之昏乱开成汤，纣之不善开文武，其事同也。於成汤言能受上天之命，於文武云能敬事上帝，前圣后圣为行必同，交错为文，所以互相见尔。文王受命，武王伐纣，二圣共成王道，故文武总言之。犹《诗序》云“文武以《天保》已上治内，《采薇》已下治外”，文武并言，与此同也。文王之时，未定天下，所立之官，亦未具足。下经所言“立政任人”已下，“三亳阪尹”已上，其所举官属，多是文武时事，以见二圣同道，父作之，子述之，言其相成尔。故以“能知三有居恶人之心，灼然见三有贤俊之心”，言文王之圣心能揆度知恶人真恶，须屏黜之；知贤人实贤，须举用之；故去恶进贤，皆得其所。贤人难识，故特言“灼然”，言其知之审也。○传“言文”至“诸侯”○正义曰：上天之道，与善去恶，三宅三俊，行合天心。言文武知三宅三俊，故能敬事上帝。“伯”亦长也，故言“立民正长”。天子祭天，知“敬事上帝”，谓“郊祀天”也。天子建国，知“立民长伯”，谓“建诸侯”也。以下句“立政任人”已下，历言朝廷之臣与蛮夷众君，知此“立民长伯”主谓诸侯。《诗·周颂·维清》述文王之德言“肇禋”，《大雅·皇矣》美文王之伐言“是类”，“类”、“禋”皆是祭天之名，是文王已祀天矣。文王未得封建诸侯，其建诸侯，维武王时尔。
立政，任人、准夫、牧，作三事，文武亦法禹汤以立政，常任、准人及牧，治为天地人之三事。虎贲、缀衣、趣马小尹，趣马，掌马之官。言此三者虽小官长，必慎择其人。○趣，七口反。左右携仆、百司庶府，虽左右携持器物之仆，及百官有司主券契藏吏，亦皆择人。○券音劝。契，苦计反。藏，才浪反。大都小伯、艺人表臣、百司，小臣犹皆慎择其人，况大都邑之小长，以道艺为表幹之臣及百官有司之职，可以非其任乎？太史、尹伯、庶常吉士，太史，下大夫，掌邦六典之贰；尹伯，长官大夫；及旅掌常事之善士，皆得其人。司徒、司马、司空、亚旅，此有三卿及次卿众大夫，则是文武未伐纣时。举文武之初以为法则。夷微、卢烝、三亳、阪尹。蛮夷微、卢之众帅，及亳人之归文王者，三所为之立监，及阪地之尹长，皆用贤。○阪音反。
[疏]“立政”至“阪尹”○正义曰：言文武亦法禹汤，审官以立美政。“任人”谓六卿。“准夫”者，平法之人，谓理狱官也。“牧”者，九州之牧。治为天地人之三事。自“虎贲”已下，历举官名，言此官皆须得其人。不以官之尊卑为次，盖以从近而至远。虎贲、缀衣、趣马，三者官虽小，须慎择其人。乃至左右携持器物之仆，及百官有司之下至众府藏之吏，亦须择其人。既言近王小官，及远官大者。小官犹须择人，况乎大都邑之小长，与有道艺之人为表幹之臣，及百官有司之职，可以非其任乎？以近臣况远臣，以小官况大官。既以近小况远大，又举官之次而掌事要者。若太史下大夫、长官大夫及众掌常事之善士，皆须得其人。更举官之大者，司徒、司马、司空之卿，及次卿之众大夫，皆须得其人。既略言内外之官，又更远及夷狄蛮夷微、卢之众帅，与三处亳民之监，及阪地之尹长，皆须用贤人。言文武於此诸官，皆求贤人为之也。○传“文武”至“三事”○正义曰：前圣后圣，其道皆同，未必相放法也。后人法前，自是常事，因其上说禹汤立政，故言“文武亦法禹汤以立政”也。“任人”则前经所云“常任”六卿也，“准夫”则“准人”也，“牧”者前云“宅乃牧”也。前文有“常伯”、“缀衣”、“虎贲”，不言“牧”，此不言“常伯”、“缀衣”、“虎贲”而言“牧”者，以前文先举朝臣，故不言“牧”，前已备文，故此不言“常伯”。其“缀衣”、“虎贲”而言“牧”者，以下文自详，故此惟举内外要官者言之，故内官举“任人”、“准夫”，外官举“牧”。故下云：“继自今，我立政。立事、准人、牧夫，我其克灼知厥若。”又云：“自古商人，亦越我周文王立政、立事、牧夫、准人，则克宅之，克由绎之，兹乃俾乂。”皆据内外要重官以言之。“夫”即人也，立官所以事天地，治人民，为此三事而已，故以“三事”谓天地人也。王肃云：“文王所以立政，任人，常任也；准夫，准人也；牧者，诸侯之长也。”与孔意同。○传“趣马”至“其人”○正义曰：《周礼》趣马为校人属官，马一十二匹，立趣马一人，“掌赞正良马，而齐其饮食”，是掌马之小官也。缀衣是大仆也，虎贲、大仆皆下大夫也。此三公六卿，亦为小尹之官。虽文止三官，亦包通在下之属官。三官之下小官多矣，趣马即下士，其马一匹，有圉师一人，是趣马之下犹有小官也。○传“虽左”至“择人”○正义曰：诸官有所务从业，从王左右携持器物之仆，谓寺人、内小臣等也。“百司庶府”，谓百官有司之下，主券契府藏之吏，谓其下贱人，非百官有司之身也。言此等亦皆择人。○传“小臣”至“任乎”○正义曰：“小臣犹皆择人，况大都邑之小长”，谓公卿，都邑之内大夫士及邑宰之属，以身有道艺、为民之表的桢幹之臣。其都邑之内属官，谓之“小长”。《周礼·太宰职》云：“乃施则于都鄙，而建其长，立其两，设其伍，陈其殷。”“两”谓两卿，“长”谓公卿，“伍”谓大夫，“殷”谓众士是也。○传“太史”至“其人”○正义曰：《周礼》“太史，下大夫二人”，“掌建邦之六典”。又《太宰职》亦云“掌建邦之六典”。太史副贰，太宰掌其正，太史掌其贰。“六典”谓治典、教典、礼典、政典、刑典、事典，六卿所掌者也。“掌邦六典之贰”，其所掌事重，故特言之。“尹伯”，长官大夫。《周礼》每官各有长，若太史为史官之长，大司乐为乐官之长，如此类皆是也。“及众掌常事之善士”，谓士为长官者。其大夫及士不为长官者，则前云“百司”也。居官必须善人，此是总举众官，故特言“吉士”。○传“此有”至“法则”○正义曰：周公摄政之时，制礼作乐，其作《立政》之篇，必在制礼之后。《周礼》六卿，而“此有三卿及次卿众大夫”，则是副卿之大夫，有若《周礼》小宰之类是也。此文武未伐纣之时也，远举文武之初以为法则尔。《泰誓》下篇云“王乃大巡六师”，“六师”则六军也，军将皆命卿，即伐纣之时已立六卿矣。《牧誓》亦云“司徒、司马、司空”，举之三卿者，彼传已解之云“指誓战者”也。○传“蛮夷”至“用贤”○正义曰：《牧誓》所云，有“微、卢、彭、濮人”，此举“夷微、卢”以见彭、濮之等诸夷也。“烝”训众也。此篇所言，皆立官之事，此经惟“阪”下言“尹”，则“夷、微”已下以一“尹”总之，故传言“蛮夷微、卢之众帅，及亳民之归文王者，三所为之立监，及阪地之尹长”。故言“帅”，言“监”，亦是言为之立长，义出经文“尹”也。“亳”是汤之旧都，此言“三亳”，必是亳民分为三处。此篇说立官之意，明是分为三亳，必是三所各为立监也。“亳民之归文王”，经传未有其事，文王既未伐纣，亳民不应归之。郑、王所说皆与孔同。言亳民归文王者，盖以此章杂陈文王、武王时事，其言以文王为主，故先儒因言亳民归文王尔。即如此意，三亳为已归周，必是武王时也。“及阪地之尹长”，传言其山阪之地立长尔，不知其指斥何处也。郑玄以“三亳阪尹”者共为一事，云：“汤旧都之民服文王者，分为三邑，其长居险，故言阪尹。盖东成皋，南轘辕，西降谷也。”皇甫谧以为“三亳，三处之地，皆名为亳。蒙为北亳，穀熟为南亳，偃师为西亳”。古书亡灭，既无要证，未知谁得旨矣。
文王惟克厥宅心，乃克立兹常事司牧人，以克俊有德。文王惟其能居心远恶举善，乃能立此常事司牧人，用能俊有德者。○远，于万反。文王罔攸兼于庶言，庶狱庶慎，惟有司之牧夫。文王无所兼知於毁誉众言，及众刑狱，众当所慎之事，惟慎择有司牧夫而已。劳於求才，逸於任贤。○誉音馀，又如字。是训用违，庶狱庶慎，文王罔敢知于兹。是万民顺法，用违法，众狱众慎之事，文王一无敢自知於此，委任贤能而已。
[疏]“文王”至“于兹”○正义曰：上既总言文武，此又分而说之。文王惟能其居心远恶举善，乃能立此常事其主养人之官，用能俊有德者。既任用俊人，每事委之，文王无所兼知於众人之言，或毁或誉，文王皆不知也。众狱断罪得失，文王亦不得知也。众所当慎之事，文王亦不得知也。惟慎择在朝有司，在外牧养民之夫。是时万民或顺於法，或用违法，众刑狱，众所慎之事，文王一皆无敢自知於此，惟委任贤能而已。○传“文王”至“德者”○正义曰：上言文王能知三宅三俊，知此言“能居心”者，以远恶举善居其心也。既远恶举善，乃能立此常事，用贤养民，是人君之常事也。○传“文王”至“任贤”○正义曰：下云“是训用违”，即是在上“庶言”也。“是训”则称誉之事，“用违”则毁损之事，但分析言之尔。
亦越武王，率惟敉功，不敢替厥义德，亦於武王循惟文王无安天下之功，不敢废其义德，奉遵父道。○敉，亡婢反。率惟谋从容德，以并受此丕丕基。武王循惟谋从文王宽容之德，故君臣并受此大大之基业，传之子孙。○传，直专反。
[疏]“亦越”至“丕基”○正义曰：亦於武王遵循父道，所循惟文王抚安天下之功，不敢废其文王义德。言奉行遵父道也。又言武王遵循者，惟谋从文王宽容之德，故武王君臣能并受此大大之基业。谓受命为天子，传之子孙。○传“武王”至“子孙”○正义曰：以言“并受”，则非独王身，故以为“君臣并受此大大之基业”。谋从宽容之德，是与臣谋，及基业成就，则君臣共有，故言“并受”。且王为天子，臣为诸侯，皆受基业，各传子孙，是亦为“并受”也。
“呜呼！孺子王矣。叹稚子今以为王矣，不可不勤法祖考之德。继自今，我其立政、立事、准人、牧夫，我其克灼知厥若，丕乃俾乱。继用今已往，我其立政大臣、立事小臣、及准人、牧夫，我其能灼然知其顺者，则大乃使治之。言知臣下之勤劳，然后莫不尽其力。○俾，必尔反，下同。治，直吏反，下同。相我受民，和我庶狱庶慎，时则勿有间之。能治我所受天民，和平我众狱众慎之事，如是则勿有以代之。言不可复变。○相如字，马息亮反，下“劢相”同。间，间厕之间。复，扶又反。自一话一言，我则末惟成德之彦，以乂我受民。言政当用一善，善在一言而已。欲其口无择言。如此我则终惟有成德之美，以治我所受之民。○话，户怪反。
[疏]“呜呼孺子”至“受民”○正义曰：周公既历说禹汤文武，乃复指戒成王，“呜呼”而叹，孺子今已为王矣。既正位为王，事不可不慎。继续从今已往，我王其与立政，谓大臣也，其与立事，谓小臣也，平法之人及养民之夫，此等诸臣，我王其能察之灼然，知其顺於事者，则大乃使之治理。言知其能有勤劳，各尽心力。然后用此贤臣治我所受天民，和平我众狱讼，及众当所慎之事，必能如是，则勿复有以代之。言其法不可复变也。政从君出，为人主用是一善之言，善在一言而已，勿以恶言乱之。王能如是，我王则终惟有成德之美，以治我所受天民矣。○传“继用”至“心力”○正义曰：自此已下四言“继自今”者，凡人靡不有初，鲜克有终，恐王不能终之，戒成王使继续，从今已往常用贤也。“自”训为从，亦训为用，此传言“用今已往”，下传言“从今已往”，其意同也。“政”、“事”相对，则“政”大“事”小，故以“立政”为大臣，“立事”为小臣。及“准人”、“牧夫”，略举四者以总诸臣，戒王任此人也。其能灼然知其能顺於事者，则大乃使治。顾氏云：“君能知臣下顺於事，则臣感君恩，大乃治理，各尽心力也。”○传“能治”至“复变”○正义曰：“相”训助也，助君所以治民事，故“相”为治。天命王者，使之治民，则天与王者此民，故言“能治我所受天民”也。能治下民，理众狱众慎之事，使得其所，则为政之大要，能如此，则勿有以代之。言此法尽善，不可复变易也。或据臣身既能如此，不可以馀人代之也。○传“言政”至“之民”○正义曰：《释诂》云：“自，用也。话，言也。”舍人曰：“话，政之善言也。”孙炎曰：“话善之言也。”然则“话”之与“言”是一物也。“自一话”者，言人君为政，当用纯一善言。又云“一言”者，纯一善言，在於一言而已。谓发号施令，当须纯一，不得差贰，欲令其口无可择之言也。顾氏云：“人君为政之道，当须用一善而已，为善之法，惟在一言也。‘末’训为终，‘彦’训为美，王能出言皆善，口无可择，如此我王则终惟有成德之美，以治我所受天民矣。”《释训》云：“美士为彦。”故“彦”为美。
呜呼！予旦已受人之徽言，咸告孺子王矣。叹所受贤圣说禹汤之美言，皆以告稚子王矣。○稚，直吏反，本亦作稺。继自今，文子文孙，其勿误于庶狱庶慎，惟正是乂之。文子文孙，文王之子孙。从今已往，惟以正是之道治众狱众慎，其勿误。自古商人，亦越我周文王立政、立事、牧夫、准人，则克宅之，克由绎之，兹乃俾乂。言用古商汤，亦於我周文王立政立事，用贤人之法，能居之於心，能用陈之，此乃使天下治。○绎音亦。
[疏]“呜呼”至“俾乂”○正义曰：“旦”者，周公名也。周公又叹曰：“呜呼！我旦已受贤圣人说禹汤之美言，皆以告孺子王矣，王宜依行之。继续从今以往，文王之子孙，其勿得过误於众狱讼众所慎之事，惟当用是正是之道治之。用古商人成汤，亦於我周家文王其立政、立事、牧夫、准人此等诸官，皆用贤人之法，则能居之於心，能用陈之於位，明识贤人，用之为官，此乃使天下大治。”戒成王使法之。○传“言用”至“下治”○正义曰：上陈禹汤文武，此覆上文，惟言汤与文王者，言有详略，无别意也。“能居之於心”，谓心知其贤也。“能用陈之”，谓陈列於位，用之以为官也。王肃曰：“则能居之在位，能用陈其才力，如此故能使天下治也。”
国则罔有立政用憸人，不训于德，是罔显在厥世。商周贤圣之国，则无有立政用憸利之人者。憸人不训於德，是使其君无显名在其世。○憸，息廉反，徐七渐反，本又作，马云：“憸利，佞人也。”继自今立政，其勿以憸人，其惟吉士，用劢相我国家。立政之臣，惟其吉士，用勉治我国家。○劢音迈。
[疏]“国则”至“国家”○正义曰：既言汤与文王用贤大治，又言其不宜用小人。商周圣贤之国，无有立政用憸利之人者。此憸利之人不顺於德，若其用之，是使其君无显名在其世也。王当继续从今已往立其善政，其勿用憸利之人，其惟任用善士，使勉力治我国家。教王使用善士，勿使小人也。
今文子文孙，孺子王矣。告文王之子孙，言稚子已即政为王矣，所以厚戒。其勿误于庶狱，惟有司之牧夫。独言众狱、有司，欲其重刑，慎官人。其克诘尔戎兵，以陟禹之迹，其当能治汝戎服兵器，威怀并设，以升禹治水之旧迹。○诘，起一反，马云：“宾也。”方行天下，至于海表，罔有不服，方，四方。海表，蛮夷戎狄，无不服化者。以觐文王之耿光，以扬武王之大烈。能使四夷宾服，所以见祖之光明，扬父之大业。呜呼！继自今，后王立政，其惟克用常人。”其惟能用贤才为常人，不可以天官有所私。
[疏]“今文”至“常人”○正义曰：今告汝文王之子，文王之孙，孺子今已即政为王矣，我所以须厚戒之。王其勿误於众治狱之官，当须慎刑也。惟有司之牧夫，有司主养民者，宜得贤也。治狱之吏，养民之官，若任得其人，使其能治汝戎服兵器，以此升行禹之旧迹，四方而行，至於天下，至於四海之表，无有不服王之化者，以显见文王之光明，以播扬武王之大业。言任得贤臣，则光扬父祖。周公又叹曰：“呜呼！继续从今已往，后世之王，立行善政，其惟能用常人，必使常得贤人，不可任非其才，此虽有戒成王，乃是国之常法，因以戒后王，言此法可常行也。○传“独言”至“官人”○正义曰：上有“庶慎”、“立政”、“立事”、“牧夫”、“准人”，此独言“庶狱”与“有司之牧夫”者，言“庶狱”欲其重刑，言“有司牧夫”欲其慎官人也。○传“其当”至“旧迹”○正义曰：立官所以牧养下民，戒备不虞，故以“诘尔戎兵”为言也。“戎”亦“兵”也，以其并言“戎兵”，故传以为“戎服兵器，威怀并设，以升禹治水之旧迹”。远行必登山，故以“陟”言之。如舜之“陟方”，意亦然。○传“方四”至“化者”○正义曰：“方行天下”，言无所不至，故以“方”为四方。《释地》云：“九夷、八狄、七戎、六蛮谓之四海。”知“海表”谓“夷狄戎蛮，无有不服化者”。即《诗·小雅》云“《蓼萧》，泽及四海”是也。○传“其惟”至“所私”○正义曰：官须常得贤人，故惟贤是用。用贤是常，常则非贤不可。人主或知其不贤，以私受用之，代天为官，故言“不可以天官有所私”。
周公若曰：“太史，顺其事并告太史。司寇苏公，式敬尔由狱，以长我王国。忿生为武王司寇，封苏国，能用法。敬汝所用之狱，以长施行於我王国。言主狱当求苏公之比。○比，必二反，又如字。兹式有慎，以列用中罚。”此法有所慎行，必以其列用中罚，不轻不重，苏公所行。太史掌六典，有废置官人之制，故告之。○行如字。
[疏]“周公”至“中罚”○正义曰：周公顺其事而言曰：“太史。”以其太史掌废置官人，故呼而告之：“昔日司寇苏公既能用法，汝太史当敬汝所用之狱，以长施行於我王国。”欲使太史选主狱之官，当求苏公之比也。“此刑狱之法，有所慎行，必以其体式，列用中常之罚，不轻不重，当如苏公所行也”。○传“忿生”至“之比”○正义曰：成十一年《左传》云：“昔周克商，使诸侯抚封，苏忿生以温为司寇。”是“忿生为武王司寇，封苏国”也。“苏”是国名，所都之地其邑名“温”，故传言“以温”也。特举苏公治狱官以告太史，知其言主狱之官当求苏公之比类也。○传“此法”至“告之”○正义曰：治狱必有定法，此定法有所慎行。《周礼·大司寇》云：“刑新国用轻典，刑平国用中典，刑乱国用重典。”轻重各有体式行列，周公言然之时，是法为平国，故必以其列用中罚，使不轻不重。美苏公治狱，使列用中罚，明中罚不轻不重，是苏公所行也。《周礼》太宰“以八柄诏王，驭群臣”，有爵、禄、废、置、生、杀、与、夺之法。太史亦掌邦之六典，以副贰太宰，是太史有废置官人之制，故特呼而告之也。
