智藏僧乘着小舟不远万里远涉重洋，走遍名山以礼求法，修养心性。
终于学成，像涉公那样，夜深降龙潭水变黑，像支遁那样，在新秋的田野上把鹤放飞。
已经修持到忘怀人我的地步，便不用怀念故土，已经证悟到永恒不变的真心，就不必再读经书。
我倒要问一问中华求道学佛的人，有几个能够达到这样的精神境界和佛学造诣。

智藏：可能是唐宪宗元和元年时来中国的日本僧人。
浮杯：相传南朝宋有一位高僧，不知姓名，不知来历，神力卓绝，常以木杯渡水，人以杯度呼之。后世人们常以杯度比喻船渡。这里就是以杯比喻大海里漂泊的船只。沧溟：海水弥漫貌，常用来指浩渺无际，水色深绿的大海。
遍礼：指走遍名山，以礼求法。唐代日本僧人来中国，多数是在佛教名山习法。性灵：指人的精神、性情、情感等。
降龙：借用佛教降龙伏虎的故事。《续高僧传》卷十六：“（僧稠）闻两虎交斗，咆响震岩，乃以锡杖中解，各散而去。”这里是比喻战胜重大困难和邪恶势力。
放鹤：《世说新语·言语》：支公（道林）好鹤。有人遗其双鹤，少时翅长欲飞，支意惜之，乃铩其翮。鹤轩翥不复能飞。……有懊丧意，林曰：既其陵霄之姿，何肯为人作耳目近玩。养令翮成，放之飞去。
彼我：主观和客观。无彼我：即佛家“无我”的意思，这是佛教根本的思想之一，否定世界上有物质性的实体的存在。怀土：怀念故乡。
真如：佛家语。佛教认为用语言、思维等来表达事物的真相，总不免有所增减，难能恰到好处。要表示其真实，只能用“照那样子”的“如”来作形容。《成唯识论》卷九：“真，谓真实，显非虚妄；如，谓如常，表无变易。”中国佛教学者，大都将它作为宇宙万物的本体之称，与实相、法界等同义。
中华：古时对华夏族、汉族的称谓。这里指中国。
宁馨：晋宋时俗语，犹今天的“这样”、“如此”的意思。馨，语气助词，没有实在意义。

　　这首诗描写了智藏僧人留学唐朝的举动，并盛赞了其高深的法力以及高超的佛学造诣。诗的首联写智藏乘舟漂流万里，远涉重洋来到中华；颔联写智藏高深的佛法修为和与物同体的大悲精神；颈联写大师的修行境界，对于自我与国土都不再执着；尾联称赞了僧人的“雄猛”。全诗运用大量佛学典故，语言含蓄，结构谨严，感情真挚。　　日本与中国相距万里，中有大海间隔，在交通尚不发达的中古时期，来华学习的日本僧人需要付出的勇气和艰辛是可想而知的。然而，诗人并没有叙写智藏来华的艰苦情状，以及惊涛骇浪的渡海场面，而是说“浮杯万里过沧溟”。“浮杯”一典，使万里沧溟似乎瞬间而过，原有的长时间的颠簸之苦化作了乘龙御风般的轻快，原有的波涛汹涌的担惊受怕化作了腾云驾雾般的缥缈神奇。智藏不远万里而来中国，目的是“适性灵”，即学习佛法，修养心性。中国的名山他都游遍了，名寺高僧也都访遍了，这期间该经历了多少雨雪风霜，该踏过了多少崎岖坎坷，却都被诗人一笔轻轻带过，而智藏不同凡响的坚毅性格和虔心向佛的苦行精神却跃然纸上。　　天道酬勤，他终于学到了高深的法力，就像高僧涉公那样，夜深降龙潭水都变黑了；获得了心灵的超脱，就像高僧支遁那样，在新秋的青青田野上把鹤放飞了。另外，佛经认为，心之可畏，甚于毒蛇，所以常常以毒蛇、毒龙、恶龙来比喻人的种种妄念，而以“降龙”比喻禅家降伏其心。“放鹤”一句用晋代高僧支道林爱鹤养鹤以及放鹤的典故，生动地刻画出智藏彻底放下思想包袱而获得了心灵的解脱。既然已经修持到忘怀人我的地步，便不用怀念故土了；都已经证悟到永恒不变的真心了，就不必再读经书了。“身无彼我”，即泯灭是非人我界限，无人相、无我相、人我平等。主体和客体，人和我，日本和大唐，故土和他乡，在清净自性上是本无区别的，区别只在于人心。心生则种种法生，心灭则种种法灭。所谓“心安即是家”。“真如”代表了永恒不变的真心，即佛性。禅的终极关怀就是明心见性，既然已经证悟真如自性，就不必再读经书。从赠诗的角度来看，此二句既是巧妙的安慰，又是对朋友的赞美。　　而智藏的苦修精神和佛学造诣，的确是值得中华人物学习的。试想，当时来华学习的日本学问僧何其多也，其成就不过是“艺业稍成”（《旧唐书·日本传》），或者是“学得中州语”（张籍《赠东海僧》）。而智藏，不但超过了他的同胞，并且超过了唐朝当时的一般学者。这要付出极大艰辛和努力，付出的坚定信念和坚毅精神。怨不得诗人在最后两句中极力赞美：“为问中华学道者，几人雄猛得宁馨”。诗人要问一问中华大地那些求道学佛的人们，有几个能够达到智藏的境界。诗人形容智藏为“雄猛”，不畏艰险视万里沧溟如履平地，为雄；遍礼名山顿根妙悟，为猛。